Какая религия у тувинцев. Тувинцы: горловое пение, сумо и соленый чай

Затерянные среди кольца Саянских гор тувинцы всегда ощущали обособленность и изолированность от мира. В древности в формировании народности участвовали монголы, тюрки, саксы, скифы. Результатом смешения культур оказалась самобытная тувинская народность, в жизни которой тесно переплелись буддизм, шаманизм, уникальное горловое пение и национальная борьба хуреш.

Название

Самоназвание народа «тыва» известно с ранних пор: первые упоминания встречаются в китайских летописях VI-VII веков, как «тупо», «дубо», «тубо». Название восходит к имени древнего тюркского племени туба, занявшего территорию современной Тувы в конце первого тысячелетия новой эры.
Соседние народы ошибочно именовали тувинцев сойотами и урянхайцами. Второй вариант распространен среди монголов. Сойотами, по аналогии с общим названием Саянских племен, тувинцев определяли хакасы и алтайцы, использующие экзоним по отношению к народности до сих пор.

Где живут и численность

Специалисты оценивают численность нации в 300 000 человек. Российская перепись 2010 года показала, что на территории страны проживает 263 934 тувинца. Большая часть - около 250 000 человек, находится на территории Республики Тыва, в исторической зоне обитания. Живут тувинцы и в других регионах России:

  • Красноярский край - 2 939 чел.
  • Иркутская область - 1 674 чел.
  • Новосибирская область - 1 252 чел.
  • Томская область - 983 чел.
  • Хакасия - 936 чел.
  • Бурятия - 909 чел.


В других государствах число тувинцев меньше из-за процессов длительной ассимиляции, однако существует ряд национальных диаспор, где сохраняются культурные и языковые традиции народа. Среди них:

  • Аймаки Хувсгел, Ховд, Баян-Улгий в Монголии - порядка 5000 чел.
  • Синьцзян-Уйгурский автономный район в Китае - порядка 3300 чел.

Язык

Подавляющее большинство представителей народности, 283 000 человек, знают родной язык, относящийся к тюркской ветви, саянской группе. На формирование языка значительное влияние оказали вторгнувшиеся в регион современного расположения Тувы уйгурские и кыргызские племена, смешавшиеся с тюркским населением.
В древние времена при переписке тувинцы пользовались монгольским языком, собственной письменности не существовало. Первый алфавит разработали в 1926 г. на основе русской графики, в 1930 г. его сменил латинский вариант. 1943 г. ознаменован появлением нового кириллического варианта алфавита, применяемого сегодня. В Республике Тыва национальный язык используется повсеместно в быту, культуре, СМИ. Распространены русский, монгольский.

История

Схожие генотипы тувинцев и американских индейцев указывают на наличие общих предков. Согласно исследованиям, древние племена, мигрировавшие из Восточной Сибири 15 000 лет назад, частично осели на территории Саянских гор. Часть пересекла ледовый перешеек в Северную Америку, положив начало развитию индейских племен.
Начало формирования тувинской народности приходится на конец первого тысячелетия нашей эры. Тогда на территории современной Тувы обитали разрозненные индоевропейские, самодийские, кетоязычные племена. Археологические находки доказывают связи со скифами, племенами Казахстана и Монголии, сакскими племенами.
К VIII веку регион находился под влиянием могущественного Тюркского каганата, который в конце столетия разбили тюркоязычные племена уйгурского происхождения, вторгнувшиеся на территорию Тувы, оказавшие влияние на этногенез и формирование национального языка. Столетие спустя тувинцев захватили енисейские кыргызы, быстро ассимилировавшиеся с местным населением.


Первичное формирование национальных особенностей завершилось в XIII-XIV веках, когда в регионе обосновался ряд монгольских племен, оказавших значительное влияние на внешность тувинцев. В этот же период тувинские племена находились под властью монгольских ханов: существует версия, что мать Чингисхана происходила из этой народности. Упадок Монгольской империи привел к появлению нескольких ханств: тувинские земли входили в состав Ойратского, а затем Джунгарского ханства. В 1755-1766 гг. регионом овладевают войска Цинской империи: тувинцы попадают под власть Маньчжурии. В этот период введена воинская повинность, укреплена феодальная организация общества, произведен раздел на административные территории.
С 1860 г. российским и китайским купцам разрешена беспрепятственная торговля на территории Тувы. Начинается активное освоение земель русскими переселенцами. Это положило конец изоляции Тувы, привело к появлению современных предметов быта, жилищ, одежды. Торговля с несведущими в деле тувинцами велась по завышенным ценам, что привело к резкому сокращению скота у населения.
В начале XX века между Россией, Монголией и Китаем начались политические споры относительно стратегически привлекательного Урянхайского края. В результате в 1912 г. тувинцы предпочли Россию, попросив у государства защиту и покровительство: в 1914 г. российский император включил край в состав страны.
1922 г. - образовано независимое государство Народная Республика Танну-Тува, или Тувинская Народная Республика. В годы Великой Отечественной войны тувинцы добровольцами уходили на фронт, где стали настоящей грозой вермахта. Привычные к ограничениям в быту, они отличались храбростью и отчаянно сражались. Народ отдал на нужды войны всех лошадей, отличавшихся особой выносливостью. А для комплектации союзных войск лыжами были вырублены уникальные, встречающиеся лишь в республике березы, отлично подходящие для этих целей.


Дальнейшая история народа неразрывно связана с Россией:

  • 1944 г. - Тува вошла в состав СССР в качестве автономной области;
  • 1961 г. - приобрела статус Тувинской АССР;
  • 1991 г. - Республика Тува в составе России;
  • 1993 г. - переименование в «Республика Тыва».

Внешность

В процессе формирования внешности народности участвовали тюркские, индоевропейские, монгольские, кетские племена, саксы и скифы. Жителей Тывы относят к североазиатской расе, точнее - монголоидному центрально-азиатскому типу.
Отличительные особенности внешности:

  • средний рост;
  • атлетическая или худощавая фигура;
  • черные жесткие волосы;
  • темные глаза с эпикантусом;
  • слабая растительность на лице и теле;
  • широкое и высокое лицо;
  • слабо выступающий нос.

Кочевой образ жизни сделал тувинцев сильными, выносливыми, проворными. Народ отличался храбростью, вспыльчивым характером, чувством собственного достоинства. И по сей день ментальность отличается склонностью к обособлению народа, чья страна затеряна среди отрогов Саян, скрытая от других регионов и наций.

Одежда

Национальный костюм тувинцев разнообразен, богат яркими красками и декором. Одежду шили из покупных тканей, войлока собственного производства, выделанных шкур домашних и диких животных. Традиционная летняя одежда - халат монгольского кроя, длинный, запахивающийся направо, дополненный поясом. Одежда была однотонной - фиолетовой, зеленой, синей, красной, желтой. Верх наряда украшал стоячий воротник, собранный из разноцветных полос ткани.
В межсезонье носили короткие овечьи шубы мехом наружу, зимой заменяли длиннополыми, застегивающимися с правого бока. Обувь - сапоги из сыромятной кожи с вытянутыми и загнутыми вверх носками. Праздничные пары украшались аппликациями с геометрическими, растительными, анималистическими орнаментами. Зимой дополнительно надевали войлочные чулки.
Женщины ценили украшения, имея их вдоволь: тувинцы считались искусными ювелирами. Предпочитали кольца, перстни, браслеты с гравировками, массивные серьги. Металлические пластины, декорированные драгоценными камнями, вплетали в две косы. Мужчины переднюю часть головы обривали, из оставшихся волос собирали одну косу.


Непокрытая голова женщин не приветствовалась, обязательно носили платки, шляпы. Популярны были шестиклинные шапки, шляпы с высоким остроконечным верхом, отороченные по полям мехом. Замужние украшали их меховыми кистями, красными лентами. Узоры и вставки того же цвета крепились поверх костюма на грудь: считалось, что красные оттенки прогоняют злых духов.

Семейный уклад

До XX столетия тувинцы сохраняли пережитки родоплеменных отношений. Преобладали малые семьи из двух поколений, проживавшие в отдельных юртах в составе аала. Аальная община состояла из двух-трех родственных поколений, обычно рядом с юртой родителей свои жилища ставили выросшие сыновья. Таким составом кочевали, а летом объединялись с другими общинами по соседскому принципу.
Преобладающий тип семьи - моногамный, несколько жен имели богатые тувинцы, владеющие большими стадами. Брачный возраст девушек наступал в 15 лет, известны случаи замужества в 11-13 лет. Согласно традиции, свадьбу играть могли лишь на нечетном году жизни: 15, 17, 19 лет. Возраст жениха роли не играл, порой женили 10-12-летних мальчиков, искали невест и овдовевшие старики.
Практиковались свадьбы по сговору, заключавшемуся после исполнения ребенку 8-9 лет, случались «люлечные» свадьбы. По достижении невестой возраста деторождения, прибывали назначенные сваты с гостинцами: тканями, алкоголем, сладостями, мехами. Родные девушки принимали калым, в ответ закатывая пир длиной в сутки: итогом застолья считалось назначение даты свадьбы.


Второй визит сватов проходил вместе с женихом, остававшимся с невестой наедине: проверялась его «мужская сила». Это приводило к добрачным беременностям и родам, что у тувинцев не считалось позором. В день свадьбы невеста переезжала в аал жениха, где устраивали пир, длившийся сутки, вне зависимости от богатства и социального положения семьи.
Перед отъездом девушки из дома родители невесты готовили новую юрту, одежду, постельные принадлежности, кухонную утварь, выделяли скот. «Приданое» не переходило к семье жениха, а оставалось в собственности невесты до конца жизни: в новую юрту молодые переселялись сразу после свадьбы.
Отношения до брака не с нареченным карались лишь гневом отца: получившихся в результате таких союзов детей оставляли в семьях, воспитывали наряду с законнорожденными. Тувинцы стремились к многодетности: считалось, что родившая пятерых детей женщина автоматически получает место в лучшем мире. У народа не было чужих детей: сирот брали на попечение родственники, соседи.

Жизнь

По роду занятий и территориальному распределению тувинцы делились на восточных и западных.

  1. Восточные тувинцы (тоджинцы) - оленеводы и охотники, кочевавшие в горной местности Восточных Саян. Охотились на пушных, копытных зверей: шкуры первых продавали, мясо и шкуры вторых использовали для шитья одежды, обустройства жилища, пищи.
  2. Западные тувинцы - скотоводы, занимавшие равнинные и предгорные западные районы. Преобладающая деятельность - кочевое скотоводство, пасли яков, верблюдов, лошадей, овец. Во время летних стоянок занимались земледелием, сеяли ячмень и просо, прорывали искусственные каналы для орошения полей.

Большую роль играло собирательство кореньев, орехов, трав: запасы сараны доходили в аале до нескольких сот килограммов. Традиционный народный промысел - создание войлочных изделий: одежды, обуви, ковров, циновок, укрытий для юрт. Мужчины занимались кузнечным, столярным делом, женщины выделывали кожи, создавали берестяные изделия.


Жилище

Традиционное тувинское жилище - юрта, сложенная из решетчатых стенок-основ, скрепленных внутри обручем, образовывавшим окошко для выхода дыма. Основу покрывали войлоком, скрепленным веревками. Западные тувинцы устанавливали конические чумы, летом покрывавшиеся берестой, зимой - шкурами животных.
В центре тувинского жилища находился очаг: символ благополучия, наделяемый сакральным значением. Ежегодно шаманы устраивали обряды приветствия и кормления духа-огня в каждом доме. В повседневной жизни следить за очагом надлежало женщине, поскольку огонь имел в представлении тувинцев женскую природу и назывался От-ине: реальное воплощение женщины-хранительницы домашнего очага.
Правая половина юрты женская: здесь хранилась утварь, одежда, предметы быта. Слева располагались мужчины и предметы мужской зоны ответственности: войлок, оружие, столярные инструменты, орудия охоты, загона скота. Напротив входа оборудовали свободную зону для приема гостей. По бокам юрты размещали металлические сундуки с изысканной ковкой, на стены вешали кожаные мешки с запасами зерна, масла, чая.


Культура

Достояние тувинского народа - уникальное горловое пение хоомей. Мастерство исполнителей позволяет добиваться звуков разных тонов не движениями голосовых связок, а сокращениями диафрагмы: из-за постоянного давления на внутренние органы профессиональные певцы чаще других болеют, имеют меньшую продолжительность жизни.
Горловое пение зародилось благодаря окружающей обстановке: расположенные в пустынных полях юрты пронизывались звуками ветра и дождя, криками птиц, животных. Человеческий слух не способен различить диапазон звуков горлового пения полностью, однако доказано его влияние на подсознание, животных. Самым знаменитым хоомейжи называют монгольского война, известного как Соловей Разбойник, убивавшего громогласным свистом.


Религия

Традиционные верования тувинцев связаны с наделением окружающего мира духами: хранителями, помощниками, защитниками, карателями. Религия тесно связана с шаманизмом: шаманы были семейные и профессиональные, мужчины и женщины. В XIII-XIV столетии в регион проник буддизм из Тибета, он гармонично переплелся с национальными верованиями.
И сегодня в жизни общества важную роль играют шаманы и ламы. К шаманам ходят посоветоваться, узнать будущее, попросить исцеления или хорошей погоды в определенную дату. С момента прихода в регион ламы вполне терпимо относятся к проявлениям традиционных верований, включив ряд духов в пантеон, часть праздников в религиозный календарь.
В Тувинский Новый год Шагаа в буддийских храмах ночь напролет проходят богослужения с участием духовного лидера народа Кабы-ламы. Утром шаманы вместе с ламами проводят обряд Сан-сарылы, посвященный солнцу и огню. Ламы читают священные писания, а шаманы «кормят» огонь подношениями из сластей и мяса.


Тувинцы почитают и обожествляют солнце, а во время затмения встают на его защиту, так как думают, что светило борется с темными, злыми духами. В прошлом люди выбегали на улицу, начинали громко кричать, стрелять в небо из ружей, бить в железную посуду. Сегодня с помощью национальной ложки с девятью отверстиями тос-карак «окропляют небо», разбрызгивая вверх национальный соленый чай или молоко.

Традиции

Погребальные традиции также тесно связаны с культами солнца и огня: в прошлом покойников сжигали, а дома усопших окуривали ветками лиственницы. Позже умерших начали выносить далеко в тайгу: оставляли на земле, вокруг сооружая надгробие.
В последний путь тувинцев провожали аплодисментами: считалось, что громкие звуки отгоняют злых духов. Хлопанье в ладоши настолько ассоциировалось с похоронами, что детям запрещали хлопать во время игр, а если такое случалось, рисовали на ладошках защитные крестики.
Ежегодно в конце лета отмечается национальный тувинский праздник Наадым, ранее проводившихся для объединения родоплеменных связей, почитания духов предков. Сегодня на празднике возрождают национальные традиции народа. Среди обязательных элементов гуляний:

  • Горловое пение;
  • Национальная борьба хуреш. Борьба похожа на сумо, поэтому тувинцы не раз показывали себя отличными сумоистами. Самые знаменитые из них - Баткар Баасан и Аяс Монгуш;
  • Конные скачки, где наездниками выступают дети с 3-5 лет;
  • Стрельба из лука в мишень;
  • Выставка изделий из войлока;
  • Дегустация блюд национальной кухни;
  • Красочное представление по мотивам истории народности.


Еда

Повседневный рацион тувинцев состоял из отварного мяса барана и молочных продуктов. После забоя от барана оставляли лишь шкуру, «рожки, да ножки». Мясо, внутренние органы и даже кровь использовали в пищу. Главным напитком, хорошо утоляющим жажду, считали соленый чай хан. Для приготовления в большой котел заливали молоко, кидали пару щепоток черного или зеленого чая, давали закипеть, солили, подливали растопленное масло.


Национальное тувинское блюдо - кровяная колбаса. В тщательно промытые бараньи внутренности заливали сцеженную кровь, из специй использовали соль и лук. Верх завязывали узлом и протыкали палкой, затем опускали заготовку в кипящую воду на несколько часов. По готовности нижнюю часть колбасы скармливали духу огня, верхнюю, с палочкой, относили главе рода. По традиции кусок колбасы или часть туши (для приготовления одного обеда) обязательно раздавали каждому члену аала.

Известные тувинцы

Самый известный тувинец - министр обороны России Сергей Шойгу. Интересно, что его настоящее имя Шойгу, а фамилия - родовое имя Кужугет. То есть при рождении будущий министр был Шойгу Кужугет: Сергеем он стал лишь в зрелом возрасте при получении документов.


Видео

  • Хакасия Хакасия :
    936
  • Бурятия Бурятия :
    909
  • Кемеровская область Кемеровская область :
    721
  • Москва Москва :
    682
  • Приморский край Приморский край :
    630
  • Алтайский край Алтайский край :
    539
  • Хабаровский край Хабаровский край :
    398
  • Омская область Омская область :
    347
  • Амурская область Амурская область :
    313
  • Якутия Якутия :
    204
  • Республика Алтай Республика Алтай :
    158

    • Монголия Монголия :(перепись 2010 г.)тувинцы 5 169

    Китай Китай :
    4 000 (оценка 2000 г.) Язык тувинский , русский (в России), монгольский (в Монголии) Религия буддизм , шаманизм Родственные народы Саянская подгруппа

    Туви́нцы (самоназвание - тыва , множ. число - тывалар ; устар. названия: сойоны , урянхайцы , танну-тувинцы , таннутувинцы ) - тюркский народ, коренное население Тывы (Тувы) .

    Энциклопедичный YouTube

      1 / 5

      ✪ Тувинцы (рассказывает Марат Сафаров)

      ✪ Тувинцы - элитный спецназ Чингис хана.

      ✪ Варвары Аттилы тувицы во время ВОВ. Первая союзница СССР не Англия а Тува.

      ✪ Тува и Тувинцы до присоединения России.

      ✪ Тувинцы и енисейские кыргызы яблоко раздора в вопросе границы между Китаем и России.

      Субтитры

    Название

    Название тувинского народа «тыва» упоминается в летописях Суйской (581-618 гг.) и Танской (618-907 гг.) династий Китая в форме дубо, тубо и тупо . Также название «туба» упоминается в 239-ом параграфе Сокровенного сказания монголов . В более ранний период они были известны под названием урянхайцы (XVII-XVIII вв), в более поздний (XIX- начало XX в.) - сойоты . По поводу других этнонимов - урянхи, уряихаты, урянхайцы, сояны, сойоны, сойоты - в целом можно утверждать, что такое название им дали соседние народы, а для самих тувинцев эти этнонимы нехарактерны . Тюрколог Н. А. Аристов заключает, что «урянхаи так называются монголами, сами же зовут себя туба или тува, как отуреченные самоеды северных склонов Алтая и Саянского хребта; именуют их также сойотами, соитами, сойонами» . «Название урянхи дают этому народу монголы, а сами же себя зовут туба или тува» - пишет Г. Л. Потанин . Этническое название «тыва» было зафикиксированы в русских источниках 60-80 гг. XVII в. (История Тувы 2001:308) и сами тувинцы никогда не называли себя урянхайцами. Соянами называли и до сех пор называют тувинцев алтайцы и хакасы . Известно, что сойотами и урянхайцами ошибочно называли тувинцев монголы, а вслед за ними другие народы .

    Примечательным событием является появление в русских документах самоназвания «тувинцы», которым именовали себя все Саянские племена. Наряду с ним употреблялось другое название - «сойоты », То есть по-монгольски «саянцы», «сойоны». Тождество этнонимов «тувинцы» и «сойоты» не подлежит никакому сомнению, поскольку, как справедливо утверждает Б. О. Долгих, этноним «тувинцы» образован из самоназвания и является общим для всех саянских племен. Не случайно именно на землях Прибайкалья, Хубсугула и Восточной Тувы , где кочевали в VI-VIII вв. ранние предки тувинцев - племена тубо, теленгиты, токуз-огузы, шивэи из конфедерации теле, русские встретились с племенами, называвшими себя тувинцами. Этноним «Тыва», фиксируется в русских документах г., свидетельствуя о существовании тувинской народности. Вполне возможно, что данное самоназвание бытовало в среде тувинских племен ещё задолго до появления русских землепроходцев у Байкала . Однако для полной консолидации тувинских племен ещё не было объективных условий.

    Численность

    Общая численность тувинцев - около 300 тыс. чел.

    Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1959-2010)
    Перепись
    1959 года     		Перепись
    1970 года     		Перепись
    1979 года     		Перепись
    1989 года     		Перепись
    2002 года     		Перепись
    2010 года
    СССР 100 145 ↗ 139 338 ↗ 166 082 ↗ 206 629
    РСФСР /Российская Федерация
    в том числе в Тувинской АО / Тувинской АССР / Республике Тыве     		99 864
    97 996     		↗ 139 013
    ↗ 135 306     		↗ 165 426
    ↗ 161 888     		↗ 206 160
    ↗ 198 448     		↗ 243 422
    ↗ 235 313     		↗ 263 934
    ↗ 249 299

    Культура тувинцев

    Из культурной жизни в Тыве популярны:

    • родной язык и литература – почти каждый прекрасно говорит на тувинском языке ;
    • тувинское горловое пение – самые техничные мастера в Тыве, они поражают разнообразием всех стилей "хөөмея" : каргыраа, хөректээр, хөөмей, сыгыт, борбаңнадыр, эзеңгилээр, хову каргыраазы и т.д.;
    • праздник животноводов "Наадым" – самое важное мероприятие в Тыве, проводится в конце лета;
    • "Шагаа", новый год по лунному календарю, – праздник встречи нового года;
    • борьба "Хүреш" – поэтому из Тывы столько чемпионов по вольной борьбе и сумо с мировым именем (многие борцы Хүреша – чемпионы Мира по сумо);
    • конкурсы красоты "Даңгына" (среди девушек) и конкурсы мужества "Тажы" (среди парней);
    • традиционная тувинская национальная одежда и её современные варианты;
    • скачки на лошадях;
    • шахматы (обычно шахматы с национальными фигурками);
    • камнерезное искусство;
    • почет к добровольцам Великой Отечественной Войны тувинцам-фронтовикам – сейчас в центре г. Кызыла строится памятник фронтовикам ВОВ тувинцам-добровольцам;
    • традиционное бережное отношение к природе;
    • традиционный уклад жизни;
    • и т.д.

    Борьба "Хуреш"

    Тувинцы, где бы ни были, всегда борются – проводят соревнования среди парней по хурешу. В Тыве, благодаря работе ведущих борцов и Федерации национальной борьбы "Хуреш", в настоящее время ежемесячно проводятся соревнования республиканского уровня, где измеряются рейтинги и даются борцовские титулы. Главным из этих соревнований является турнир во время праздника Наадым, где все борцы поделены на 2 категории: до 18 лет включительно, 19 и старше.

    Национальная одежда

    Национальная одежда сейчас очень востребована в Тыве – носят на праздниках, на различных традиционных соревнованиях (хуреш, стрельба из лука, конные скачки, и т.д.), на конкурсах красоты и мужества, при получении дипломов, на свадьбах и в обычные дни.

    Современную национальную одежду можно купить во всех крупных торговых центрах Кызыла, многие сами шьют.

    Студенты за пределами Тывы постоянно проводят конкурсы красоты и мужества "Тажы биле Даңгына" (с тувинского "Принц и Принцесса" ) – красочное мероприятие студенческой жизни, где могут участвовать студенты из представителей всех народов Республики Тыва.

    Этнические группы и родственные народы

    Родо-племенное деление

    Тувинцы Республики Тува

    Тувинцы делятся на западных (горно-степные районы западной, центральной и южной Тувы), говорящих на центральном и западном диалектах тувинского языка, и восточных, известных как тувинцы-тоджинцы (горно-таёжная часть северо-восточной и юго-восточной Тувы), говорящих на северо-восточном и юго-восточном диалектах (тоджинском языке). Тоджинцы составляют около 5 % тувинцев.

    Тофалары

    Проживающие на территории Тофаларии - Нижнеудинского района Иркутской области тофалары , являются осколком тувинского народа, который остался в составе Российской империи после вхождения основной части Тывы в состав Китайской империи в 1757 г. Они испытали значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских, вследствие своей малочисленности и оторванности от основной массы тувинцев .

    Сойоты

    Близкими тувинцам являются сойоты , проживающие в Окинском районе Бурятии . Сейчас сойоты монголизированы, но принимаются меры по возрождению сойотского языка, близкого тувинскому .

    Тувинцы в Монголии

    Также тувинцами являются проживающие на территории Монголии урянхайцы-мончак и цаатаны . В своей общей массе, тувинцы в Монголии проживают в Баян-Улэгейском районе, Увс, Сэлэнгэ и Ховдинском.

    Тувинцы-мончак

    Тувинцы-мончак (урянхайцы-мончак) пришли в Монголию в середине 19 века из Тувы.

    Цаатаны

    Цаатаны проживают на северо-западе Монголии в Дархадской котловине. Преимущественно занимаются оленеводством . Живут в традиционных жилищах - урц (чум) - круглый год.

    Тувинцы в Китае

    Следует заметить, что преобладание в антропологическом типе местных жителей монголоидных черт исследователи связывают именно с периодом вторжения в Туву III веке до н. э. хуннов , которые постепенно смешавшись с местным населением, повлияли не только на язык, но и внешний облик последних .

    Главное влияние на этногенез тувинцев оказали тюркские племена, расселившиеся в тувинских степях. В середине VIII века тюркоязычные уйгуры , создавшие в Центральной Азии мощный племенной союз, Уйгурский каганат , сокрушили Тюркский каганат , завоевав его территории, включая Туву. Часть уйгурских племён, постепенно смешавшись с местными племенами, оказала решающее влияние на формирование их языка . Потомки уйгуров-завоевателей жили в западной Туве вплоть до XX века (возможно, к ним относятся некоторые родовые группы, ныне населяющие юго-восточную и северо-западную Туву). Енисейские кыргызы , населявшие Минусинскую котловину , в IX веке подчинили уйгуров . Позднее проникшие в Туву племена кыргызов полностью ассимилировались в среде местного населения.

    О принадлежности тубинцев в прошлом к самодийскоязычной группе народов свидетельствует сам этноним «туба». Георги , конечно, неправ, полагая, что тубинцы получили своё наименование от названия реки Тубы . Напротив, река эта получила название Тубы от русских именно потому, что по ней жили тубинцы. Известно, что раньше, в XVII веке, эта река именовалась Упсой. Этноним «туба» является не случайным, а, напротив, древним этническим термином, который впервые стал известен ещё по китайским летописным хроникам в форме «дубо» и в V веке в летописи Вэйской династии он встречается в качестве названия одного из поколений гаогюйцев-теле. В летописи Танской династии (618-907) это поколение Дубо отнесено к древним тюркам-тугю, причём к «лыжным тугю», к лесным обитателям, являвшимся восточными соседями хагясов китайских летописей, которых принято отождествлять с древними енисейскими киргизами . Приведём это место по уточнённому переводу: "Реки все текут на северо-восток. Пройдя это государство, соединяются, и на севере входят в море (то есть озеро Косогол , как и отмечает переводчик Иакинф). На востоке достигают (говорится о путешественнике) трёх поколений цзюэ Мума (мума значит буквально: деревянные лошади, то есть лыжи) или лыжных тупо; называются Дубо, Милегэ и Эчжн. Их старшины все являются Ся-цзинь (Гиегины в транскрипции Иакинфа). «Берёзовую корою покрываются дома. Много хороших лошадей. Обычно ездят на деревянных лошадях (мума), бегая по льду. Досками подпирают (подставляют) ноги; если на кривое дерево (палку) упереть подмышку, то внезапно с силою устремляются на 100 шагов». Летопись сохранила краткое, но выразительное описание быта Дубо: «Разделялось на три аймака, из коих каждый управлялся своим начальником. Они не знали годовых времён (не имели календаря): жили в шалашах из травы; ни скотоводства, ни землепашества не имели. У них много сараны : собирали её коренья и приготовляли из них кашу. Ловили рыбу, птиц, зверей и употребляли в пищу. Одевались в соболье и оленье платья, а бедные делали одежду из птичьих перьев. При свадьбах богатые давали лошадь, а бедные приносили оленьи кожи и саранные коренья» и т. д. Из этого описания видно, что этноним Дубо относился к таёжным охотничьим племенам, зависимым от тупо, бывшим у них на положении киштьшов. Быт древних Дубо до деталей сходен с бытом охотников-звероловов самодийскоязычных племён Саяно-Алтайского нагорья XVII-XIX веков, разводивших и верхового оленя . Характерно, что именно у таких по образу хозяйства и жизни охотничьих племён горной тайги Саяно-Алтайского нагорья сохранился в качестве самоназвания этноним Дубо в форме «туба». Напомним, что термином «туба» называют себя карагасы -охотники-оленеводы и потребители сараны, затем северо-восточные тувинцы, среди которых особенно тоджинцы являются охотниками-оленеводами и собирателями сараны и северные алтайцы - туба кижи или тубалар - охотники и звероловы.

    Общий уровень культуры племён тюкю и наиболее развитых племен теле (уйгуры), этих ранних исторических предков тувинцев, был довольно высоким для тогo времени, о чём свидетельствует наличие у них рунической письменности и общего для всех тюркоязычных племён письменногo языка.

    Культура и быт населения Тувы в рассматриваемый период имели общность форм с соседними племенами и народами. Многие их черты сохранились с того времени на протяжении нескольких веков вплоть до нынешнего времени, отражая генетическую связь и преемственность культуры и быта тувинцев с их далёкими историческими предками. Это, например, шаманство , календарь с 12-летним животным циклом, сохранившиеся доселе обычаи, а также целый ряд географических названий древнетюркскогo происхождения и т. д. Вряд ли приходится сомневаться в том, что древнетюркские черты культуры и быта современных тувинцев связаны с непрерывным участием их предков в этногенетических процессах в историческом взаимодействии племён, образовавших тувинскую народность.

    Проживавшие на востоке Тувы тумат-монголы (түмэд), чрезвычайно воинственное племя, первыми в 1217 году восстали против монголов, отчаянно дрались с большой армией, посланной Чингисханом. Во время одной из битв был убит опытный полководец Борагул-нойон. После расправы с восставшими в 1218 году монгольские сборщики дани потребовали для своих правителей туматских девушек, что глубоко оскорбило туматов. Вновь вспыхнуло восстание, которое было под­держано енисейскими кыргызами , отказавшимися дать монгольскому командованию войска. Для подавления восстания, охватившего почти всю территорию Тувы, Минусинской котловины и Алтая, Чингисханом была послана большая армия во главе с Джучи. Передовые части армии возглавлял многоопытный Буха-нойон. Войска Джучи, жестоко подавляя восставших, покорили кыргызов, ханьхасов, теляньу, родовые группы хоин и иргэн, лесные племена урасутов, теленгутов, куштеми, обитавших по лесам страны кыргызов, и кем-кемджиутов.

    XVII - XVIII века

    Тувинские племена, находившиеся под владычеством хотогойтских Алтан-ханов , кочевали не только на территории современной Тувы, но и южнее, вплоть до Кобдо, и восточнее - до озера Хубсугул.

    После победы маньчжурских войск над джунгарами тувинские племена раздробились и вошли в состав различных государств. Основная часть их осталась в Джунгарии , неся воинскую повинность; например, в 1716 году тувинские войска в составе армии джунгаров участвовали в рейде в Тибет .

    Проникший в Туву в XIII-XIV веках тибетский буддизм при маньчжурах глубоко пустил свои корни в тувинскую почву, сросшись с тувинским шаманизмом, представляющим собой систему древних религиозных верований, в основе которой лежит вера в добрых и злых духов, окружающих человека, населяющих горы, долины леса и воды, небесную сферу и подземный мир, влияющий на жизнь и судьбу каждого человека. Пожалуй, как нигде, в Туве сложился своего рода симбиоз буддизма и шаманизма. Буддийская церковь не стала применять метод насильственного уничтожения шаманизма; наоборот, она, проявляя терпимость к древним верованиям и обрядам тувинцев, причислила к буддийским богам добрых и злых небесных божеств, хозяев-духов рек, гор и лесов. К новогоднему местному празднику «шагаа» буддийские ламы приурочила свой «праздник 16 чудес Будды», во время которого, как и прежде, совершались языческие обряды жертвоприношения. Моление духам-хранителям предшествовало молениям в честь высших буддийских божеств.

    XX век

    В конце XIX века Россия и её сосед Китай, представлявший собой полуколонию западных держав, были озабочены судьбами сопредельных территорий, приобретенных ими ещё в ХVIII веке военным или мирным путём.

    В начале ХХ века в российских деловых кругах был поставлен вопрос о принадлежности Урянхайского края, имеющего исключительно важное для России стратегическое значение. С по

    В эту ночь, в главном православном храме Тувы крестились 12 тувинцев и впервые состоялась не только ночная литургия, посвященная Шагаа, но и чтение псалмов на тувинском языке.

    Феофан, епископ Тувинский и Кызыльский. Рождественский утренник для детей, 2014 год. (фото С. Монгуш)

    Как сообщает пресс-служба кызылской епархии: “К молитвам богослужения были присоединены прошения из последования молебна на гражданское новолетие, в которых возносились благодарения Богу за его благодеяния в минувшем году и испрашивалось благословение на предстоящий год. Некторые прошения, псалмы, молитвы, отрывки из Священного Писания священнослужители, хор и прихожане впервые произносили на тувинском языке. Большинство присутствовавших в храме приступили к Таинствам Покаяния и Причащения. В этот же день накануне ночной службы 12 человек приняли Таинство Святого Крещения.

    Владыка Феофан завершил богослужение поздравительным словом, в котором пожелал прихожанам в связи с отданием праздника Сретения Господня иметь как можно больше встреч с Господом, подобно тем, которые происходили в этот день у верующих, приступивших к церковным таинствам.

    Богослужение было завершено совместной трапезой архипастыря и мирян в трапезной воскресной школы при кафедральном соборе.

    12 человек приняли Таинство Святого Крещения в ночь на Шагаа (Фото пресс-службы кызылской епархии)

    “Отличие церковного оформления новости от светского - в отсутствии фразы "служба в честь Шагаа". Все таки в любой день наша служба - в честь Христа” - комментирует событие известный православный реформатор Андрей Кураев на своей странице в FB. “Очень рад. Важен не повод к молитве, а сама молитва. Можно молиться по поводу начала войны и наступления мира. Можно молиться в связи с эпидемией или с засухой. А почему бы не помолиться, когда соседу хорошо и радостно? Так, может все таки пора и к нашим собственным детям проявить толику того толерантного радушия, что мы оказываем буддистам? И все же служить молебны святому Валентину 14 февраля и Всем Святым в известную осеннюю ночь?”- задается вопросом богослов.

    Главный батюшка христиан Тувы в миру Алексей Ким Епископ Феофан — родом из Южно-Сахалинска. В 1997 году пострижен в монашество. С 1997 года священник Воскресенского собора в родном Южно-Сахалинске. С 2000 года работал в Корее и мэрией Сеула ему было присвоено звание “Почётного гражданина Сеула”. В октябре 2011 года решением Патриарха и Синода Русской православной церкви избран “Епископом Тувинским и Кызыльским”.

    Феофан, епископ Тувинский и Кызыльский. Крещенье, 2013 год. (фото С. Монгуш)

    Христианская миссия в Туве отсчитывает уже второе столетие своего присутствия. В 1868 году с началом золотодобычи в Туве и прибытием русских купцов, один из них - Николай Путилов был рукоположен и стал первым православным священником. Первый православный храм появился 1911 году. В 1929 году при советской власти русская миссия отстроила Свято-Троицкую церковь стоящую и по сегодняшний день, наряду с новым Воскресенским кафедральным собором , освященным четыре года назад.

    Кроме ортодоксальных христиан в Туве с 30-х годов сохранилась действующая старообрядческая община Белокриницкого согласия, в местечке “Верховье Енисея” имеется несколько поселений, полностью заселенных старообрядцами, чьи предки бежали после церковных реформ Никона за Урал. Староверы до сих пор не признают православную церковь. В республике есть организации и молельные дома евангелистов, баптистов, католиков.

    В перечень всех приходов православной епархии входит 13 организаций по всей республике: храма Благовещения Пресвятой Богородицы г. Ак-Довурака. Приход храма святых царственных страстотерпцев пос. Хову-Аксы. Приход храма преподобных Сергия и Германа Валаамских в с. Тоора-Хем Тоджинского кожууна. Православный Приход храма равноапостольного князя Владимира с. Балгазын Тандинского кожууна. Православный Приход храма блаженной Ксении Петербургской г. Кызыла. Приход храма в честь Казанской иконы Божией Матери в с. Сарыг-Сеп Каа-Хемского района. Приход храма Иоанна Предтечи с. Суш Пий-Хемского кожууна. Приход храма в честь преподобного Сергия Радонежского г. Шагонара. Приход храма святителя Иннокентия Иркутского в. г. Туране. Приход Свято-Троицкого храма г. Кызыла. Приход храма Святителя Николая Чудотворца с. Бурен-Бай-Хаак Каа-Хемского района.

    Тувинцев, принявших христианство, насчитывается по некоторым данным более 10%. Активная деятельность современных, образованных миссионеров делает привлекательной для коренного населения веру, традиционно считавшуюся “русской”. Для тувинцев-христиан дважды переиздавалась Библия на тувинском языке, над переводом которой работали сотрудники Тувинского института гуманитарных исследований. "В мире существует чуть меньше семи тысяч языков, из этих языков только на 470 языках есть полный перевод Библии, и одним из этих языков является тувинский язык. Вы представляете? Если такая великая книга переведена на отдельный национальный язык, есть надежда, что этот язык не исчезнет с лица земли", - уверена ученый секретарь Тувинского института гуманитарных исследований при Правительстве Республики Тыва Людмила Мижит.

    Кандидат культурологии Дмитрий Андреев, в работе на соискание кандидатской степени, освещая тему “Влияние религий Тувы на региональную культуру”, выходя за рамки академического труда не очень корректно как с научной, так и с общечеловеческой точек зрения противопоставляет два основных религиозных течения, широко представленных в республике: буддизм и христианство.

    По мнению соискателя: “Давая знания, буддизм ничего не говорит о любви. Он говорит о сострадании всему живому на земле, но тема любви отсутствует в его учении /.../ главная религиозная догма христианства - это любовь к ближнему. Именно чувство любви и заботы об индивиде не могла дать ни одна из ранее существующих религий" . Хотя коренная доктрина буддизма как раз о любви и призывает рассматривать все живые существа как свою мать с соответствущим отношением, автор утверждает в заключение своего труда, без колебаний и сомнений: “Шаманизм занимает в настоящее время ту часть культуры, которая связана с болезнями и исцелением. Буддизм присутствует в другой ее части, то есть той, которая связана с праздничными обрядами (рождение, свадьба, новый год). Социальная же роль христианства еще полностью не определена и пока находится в стадии поиска, но, скорее всего, оно займет важное место в культуре Тувы уже в ближайшее время”.

    Литургия, проведенная после крещения новых 12 “братьев и сестер во Христе”, в праздничную для тувинцев и буддистов Тувы ночь на Шагаа - безусловно подтверждает прогноз культуролога Андреева и пожелания богослова Куваева об активном продвижении вглубь православия в Туве среди коренного населения.

    «В европейском сознании вера и национальная принадлежность - разные понятия. А у тувинцев это не делится, как и у всех древних. Мы должны не обрусить их, а принести им в культуру Христа, только тогда они потихоньку отойдут от идолов - свидетельствует миссионер, настоятель Абаканского собора - есть и такие тувинцы, для которых истина стоит выше национального вопроса”.

    «Мои родители были язычниками: гадали на камнях, на лопатках животных, привязывали тряпочки на деревья; я всегда думала, зачем они это делают? Однажды я услышала о Евангелии. Говорили о какой-то Благой Вести, но я не понимала. Потом я стала интересоваться, узнала об Иисусе Христе и познакомилась с верующими. «В Библии сказано, - говорила я отцу, - что Бог сотворил все на небе и на земле. Почему ты поклоняешься дереву? Это же - создание Бога! Оно не слышит, а Бог слышит». Он не стал со мной спорить. Потом я думала о Будде. Разве Будда умер на кресте? Разве Он проливал кровь за грехи людей? Разве Будда воскрес из мертвых? Нет! А потом мне открылись слова: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар». Так я размышляла и нашла Иисуса».

    Это рассказ сестры-тувинки. Буддизм в Тыве насчитывает всего 120 лет. Это совсем не много. Но люди ходят туда, ищут помощи в своей жизни. Находят ли? Вот вопрос! Сестра в Господе рассказывает: «Последний раз, когда я пошла в буддийский хурэ, мне сказали, что для меня открыта дорога в могилу. Мне стало очень страшно. Не знала что делать. Думала, наверное, умру. Больше я туда не ходила». Наряду с буддистами процветает шаманизм - древняя религия тувинцев. Шаманы имеют даже больший авторитет, чем буддийские священники (ламы). Их приглашают на освящение домов, административных зданий и т.п. Природные источники воды зачастую превращаются в места паломничества язычников: один прицепил ленточку к дереву, за ним и другие. Шаманы освящают это место, и через некоторое время деревья превращаются в лохматые чудовища. В центральном парке Кызыла, столицы Тывы, установлено такое языческое святилище. Раньше там проводились постоянные жертвоприношения. Там же стоял так называемый «дом шамана». Это место постоянно было забрызгано кровью жертвенных животных. Все верующие молились, чтобы Господь избавил парк от такого соседства, и «дом шамана» снесли. В такой среде живут христианские общины разных деноминаций. Давайте будем молиться за этот народ, тувинцев, которых Господь очень любит” - делится на сайте организации баптистов еще один христианский миссионер налюдениями о религиозной жизни в республике.

    Безусловно, в этом контексте, где перемешаны небылицы и мифы, правда и домыслы о религозной ситуации в Туве - межконфессиональное согласие может стать значимой проблемой. И хочется надеятся, что только открытостью, искренностью и чистыми намерениями, исключением возникающих элементов соперничества будут продиктованы действия всех, кто считает себя верующим человеком, несущим мир и добро.

    Шаманизм

    Тувинские шаманы сейчас очень популярны, значительная часть туристов едет в Туву только для того, чтобы посмотреть на них. За ними «охотятся» фотографы крупнейших фотоагентств мира. Шаманские гимны, алгыши (благопожелания) переводят на немецкий, английский и другие языки. Летом к шаманам приезжают ученые из Италии, Австрии, Германии.

    Где увидеть шаманов? Раньше они никогда не камлали вместе, более того, встреча двух шаманов вызывала соперничество. Но нынешняя экономическая ситуация заставила объединиться даже шаманов. Кроме живущих в отдаленных районах, все кызыльские шаманы объединены в общества «Тос дээр», «Дунгур», «Адыг-ээрен», в Ак-Довураке «Солангы-ээрен» и др.

    Наиболее популярное место в Кызыле, где шаманы принимают посетителей, – в народе называется «шаманская клиника» (ул. Красных Партизан, 18). Наиболее сильной считается Ай-Чурек Шижээковна Оюн – «шаманка небесного происхождения». Все женщины в ее роду по линии матери с давних времен были шаманками. Ее кузунгу – шаманское зеркало, дающее силу, найдено в пещере, ему уже 200 лет. Имя Ай-Чурек в переводе означает «лунное сердце». Ай-Чурек гадает, снимает «плохую энергию», лечит заклинаниями.

    Буддизм

    Буддизм, получивший распространение в Туве, – разновидность тибетского буддизма, буддизм Махаяны, относящийся к школе гелукпа. Буддизм стал мощным стимулом для социального и культурного развития тувинского народа.

    Верить-не верить? Но люди идут…

    Шаманы в «клинике» похожи на адвокатов: сидят по два человека в комнате, на дверях комнаты написан номер. Выглядят они довольно экзотично: сверху на шамане халат, под ним спортивные брюки и кроссовки. На голове шапка с перьями. Перед каждым разложены нехитрые шаманские атрибуты, а отксерокопированный листок с фотографией и надписями на тувинском языке – это лицензия.

    Посетитель подходит к кассиру, говорит о своей проблеме и платит требуемую сумму. Кассир называет номер комнаты, куда нужно пойти… Точь-в-точь как в сельской поликлинике. Основные атрибуты гадания – мелкие, похожие на черные семечки, одинаковые камушки (хуваанак). Их добывают из зоба улара или глухаря. Шаман бросает камушки на носовой платок и по тому, как они расположатся, видит судьбу посетителя – как прошлую, так и будущую.

    Шаманские центры в Кызыле

    Дунгур (Бубен)

    ул. Рабочая, 246, тел. 3 19 09.

    Председатель Сайлык-оол Канчир Иванович.

    Тос Дээр (Девять небес)

    ул. Красных Партизан, 18.

    Председатель Ай-Чурек Оюн.

    Адыг-ээрен (Дух медведя)

    ул. Рабочая, 90.

    Председатель Ооржак Дугар-Сурун Очуроолович.

    В Монголии официальным вероисповеданием буддизм стал в середине XVII в. Тогда же началось его проникновение в Туву, находившуюся тогда под властью Монголии. Как и в Монголии, он складывался и развивался в результате заимствования и ассимиляции многих элементов шаманизма, так что культы шаманских предков и природы вошли в качестве неотъемлемых компонентов в синкретические обряды буддизма. Важным аспектом проникновения буддизма стало распространение в Туве монгольской и тибетской письменности, развитие грамотности населения, усвоение основ индо-тибетской и китайской астрономии, на основе которой велось летоисчисление. В дальнейшем буддизм в Туве то терял свои позиции, то их усиливал, но никогда не исчезал совсем, хотя и не вытеснял полностью шаманизм. В конце XVIII в. буддизм в Туве был утвержден как официальная государственная религия.

    В тибетском буддизме ламами, то есть священнослужителями, могут быть только мужчины, им не разрешается жениться. Количество лам во всех регионах распространения буддизма было очень велико, до четвертой части всего мужского населения. Это создавало проблемы «семейного строительства». Единственная буддийская страна, отказавшаяся от соблюдения запрета на женитьбу лам и добившаяся согласия на это высших буддийских авторитетов, – Тува. Однако у лам жестко регламентирован быт, и им трудно было бы жить в обычной мирской семье (как живут, например, православные священники).

    Эту проблему решили оригинальным способом, которому во всем мире не было аналогов: в Туве ламы стали жениться на шаманках.

    Конечно, сосуществование буддизма и шаманизма в Туве не было исключительно мирным. Иногда возникала конкурентная борьба за паству, случались ссоры с использованием «мощного оружия» – черной магии. Но происходило это не чаще, чем ссоры у мирян.

    Благодаря симбиозу буддизма и шаманизма в жилищах тувинцев на небольших алтарях можно встретить ритуальные атрибуты обеих религий.

    Хурээ

    Структурную основу буддизма в Туве представляют хурээ. Хурээ – это монастырь с целым комплексом построек. Но в Туве словом «хурээ» называют даже одинокий храм. Основной храм хурээ обычно деревянный, иногда глинобитный. Кроме того, на территории хурээ еще несколько небольших храмов, посвященных отдельным божествам буддийского пантеона. Библиотеки храмов насчитывали сотни книг. Там же находилась школа, в которой обучались мальчики (хуураки) с 6-8-летнего возраста в течение 3–4, иногда 5 лет. В школе, кроме богословских предметов, изучали тибетский и монгольский языки, астрономию, математику, географию, медицину и искусство.

    Монастыри вели активную хозяйственную деятельность, в их стенах развивались ремесла и работали торговые лавки, при них содержались крупные хозяйства в сотни голов скота. Многие хурээ ссужали деньги жителям района.

    Первым в Туве появился Эрзинский хурээ (1773), спустя год – Самагалтайский, в 1811 г. – Чаа-Хольский, в 1815 г. – Тоджинский. По данным 1929 г., на территории Тувы действовало 25 хурээ, в которых проживало и работало 4813 лам. Однако советская власть поставила задачу ликвидировать хурээ и буддизм в целом, так что к 1937 г. оставалось всего 5 хурээ с 67 ламами. К 1940 г. были уничтожены все хурээ и вплоть до фундаментов разрушены все храмовые постройки. Большинство лам было репрессировано. И это при том, что в 1940 г. Тува была самостоятельным государством, в состав СССР она вошла лишь в 1944 г.

    В 1990-х гг. началось возрождение буддизма, вновь построены храмы. Однако новые хурээ – пока лишь небольшие молельные дома, а не храмовые комплексы. В окрестностях Кызыла, на правом берегу Енисея, у слияния Большого и Малого Енисея, возведен комплекс, включающий небольшой буддистский храм и несколько домиков для хозяйственных нужд и жилья служителей. Постоянной службы там не ведется.

    В самом Кызыле, на левом берегу Енисея, также у слияния рек, есть храмовый комплекс «Цеченлинг», задуманный как резиденция главы буддистской церкви в Туве – камбы-ламы. Восстанавливается самый крупный в прошлом Верхнечаданский хурээ и Устуу-хуре в 20 км от Чадана.

    Из книги Краткий справочник необходимых знаний автора Чернявский Андрей Владимирович

    Из книги Обществознание: Шпаргалка автора Автор неизвестен

    21. РЕЛИГИЯ Религия – совокупность взглядов и воззрений, система верований и обрядов. Признаки религии: вера в сверхъестественное, религиозные каноны (правила и догмы) и культ (обряды, ритуалы, таинства).Религия играет важную роль в жизни общества: объединяет нацию,

    Из книги Энциклопедия шокирующих истин автора Гитин Валерий Григорьевич

    Религия Религия - совокупность представлений о мироздании, выходящих за границы познания.Религия - это сумма догадок о внутренней механике Природы, Принятая и жестко зафиксированная той или иной человеческой общностью.На основании этих догадок, а чаще всего

    Из книги Универсальный энциклопедический справочник автора Исаева Е. Л.

    Из книги Большая Советская Энциклопедия (РЕ) автора БСЭ

    Из книги Энциклопедия серийных убийц автора Шехтер Гарольд

    Религия См. статью «Фанатики».

    Из книги Новейший философский словарь автора Грицанов Александр Алексеевич

    РЕЛИГИЯ (лат. religio - благочестие, набожность, святыня) - мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей, определяемое верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах Р. в качестве Бога, божества. Р.

    Из книги Цифровая фотография в простых примерах автора Биржаков Никита Михайлович

    Религия Большая часть населения Египта – мусульмане, а меньшая – исповедует христианство (копты). Не забывайте о том, что вы находитесь в мусульманской стране, и старайтесь уважать местные

    Из книги 3333 каверзных вопроса и ответа автора Кондрашов Анатолий Павлович

    Религия Как давно, согласно Библии, Бог создал Вселенную? Неоднократно предпринимались попытки определить дату сотворения мира на основании представленных в Ветхом Завете данных (времена патриархов, рожденных до и после Всемирного потопа, период от исхода евреев из

    Из книги Большая книга афоризмов автора

    Религия См. также «Атеизм. Неверие», «Бог», «Вера», «Иудаизм», «Христианство и христиане», «Церковь» Религия - это убеждение, что все происходящее с нами необычайно важно. И именно поэтому она будет существовать всегда. Чезаре Павезе Без соображения с божественным не

    автора Душенко Константин Васильевич

    Религия Религия Человек по своей природе религиозное существо. Эдмунд Берк (1729–1797), английский публицист и философ Чтобы существовать, необходимо быть в большей или меньшей степени религиозным. Сэмюэл Батлер (1835–1902), английский писатель Среднему статистическому

    Из книги Бог не ангел. Афоризмы автора Душенко Константин Васильевич

    Религия Человек по своей природе религиозное существо. Эдмунд Берк (1729–1797), английский публицист и философ Чтобы существовать, необходимо быть в большей или меньшей степени религиозным. Сэмюэл Батлер (1835–1902), английский писатель Среднему статистическому пошлому

    автора Юдин Александр Васильевич

    Религия У хакасов и после христианизации сохранился культ шамана, основанный на вере во всесилие добрых и злых духов. Шаман (хакас. Хам) способен с ними общаться. Обязательные инструменты шамана: бубен (тур) и колотушка. Бубен – символическое изображение коня, лука, лодки,

    Из книги Сибирь. Путеводитель автора Юдин Александр Васильевич

    Из книги Тува автора Юдин Александр Васильевич

    Религия ШаманизмТувинские шаманы сейчас очень популярны, значительная часть туристов едет в Туву только для того, чтобы посмотреть на них. За ними «охотятся» фотографы крупнейших фотоагентств мира. Шаманские гимны, алгыши (благопожелания) переводят на немецкий,

    Из книги Модицина. Encyclopedia Pathologica автора Жуков Никита

    Как религия Церковь эвтаназии – почти неизвестная в этой стране американская политорганизация, мозг членов которой настолько поражён тягой к улучшению экологии, что ставит своей задачей

    Славянский правовой центр

    Журнал «Религия и право» , 2004 , № 4

    Религии Тувы

    Ольга Хомушку

    Республика Тува занимает особое место среди других регионов России вследствие специфики ее исторического развития - более поздним по сравнению с другими регионами вхождением в состав СССР (с 1921 по 1944 г. это было самостоятельное государство - Тувинская народная республика). Прежде чем перейти к современному состоянию религиозных организаций в Туве, хотелось бы рассказать читателю, какие религиозные институты существовали раньше в Туве еще в период существования Тувинской народной республики (с 1921 по 1944 гг.), как шел процесс развития взаимоотношений между религиозными организациями и государством.

    Конституции ТНР (за период ее существования было принято 5 конституций) как правовые акты высшего порядка фиксировали основные принципы социально-экономического и политического строя, определяли направления его развития. Это относится также к установлениям в области свободы совести и вероисповедания. Но уже первые правовые документы свидетельствовали о двойственности взаимоотношений между религиозными организациями и государством, с одной стороны - провозглашение прав и свобод, с другой - возможность их неоднозначного толкования, а следовательно, отступление от них, кроме того, как показывают последние исследования по этому вопросу, социальных гарантий многие законодательные установления не имели. Так, принятый Малым хуралом ТНР в 1928 году закон «Об отделении религии от государства» подтверждал установленную Конституциями ТНР свободу вероисповедания (ст. 1) и отправления религиозных культов. Примечание к этой статье определяло ответственность перед законом за «нарушение богослужения» в результате каких-либо хулиганских действий. Вместе с тем, в других статьях в данном законодательном документе деятельность религиозных организаций довольно жестко регламентировалась: «Правительство, разрешая изучать буддийские тексты, требует в каждом отдельном случае испрашивать особое на это разрешение, докладывая о причинах, влияющих на это желание».

    С начала тридцатых годов происходит поворот к жестким репрессивным мерам против религиозных организаций, в первую очередь буддийских. Курс на это был задан пленумом ЦК ТНРП (Тувинской народно-революционной партией) в 1929 г., после чего было принято специальное постановление Президиума Малого хурала, где религиозные организации лишались своей собственности, а духовенство - поддержки органов народной власти и многих гражданских прав. С этого момента практически все хурээ (буддийские монастыри) либо разрушались, либо просто закрывались. Так, на начало сороковых годов в Туве не осталось ни одного действующего хурээ. Кроме того, Конституция 1930 г. (ст.47) лишала избирательных прав отдельные сословия - торговцев, ростовщиков, лам и шаманов, бывших феодалов и реакционных чиновников, организаторов и руководителей контрреволюционных восстаний. Таким образом, представители духовенства попадали в одну строку с «контрреволюционными элементами», а следовательно, к ним применялись те же санкции.

    Вхождение Тувы в состав СССР в 1944 г. определило и правовые нормы, регулирующие взаимоотношения между религиозными организациями и государством на основе соответствующих советских правовых документов. В действительности это касалось в основном лишь единственной действующей православной церкви в городе Кызыле, немногочисленных протестантских общин, поселений старообрядцев, поскольку шаманско-ламаистский институт служителей культа, репрессированный в тридцатые годы, практически отсутствовал.

    Современный этап развития Республики Тува характеризуется значительными изменениями, происходящими во всех сферах жизни общества. Достаточно ярко это проявляется в областях духовной культуры. В настоящее время происходит процесс восстановления религиозных ценностей и ориентиров как неотъемлемой части традиционной духовности. Происходит восстановление религиозных институтов, утраченных вследствие разрушений культовых зданий, в результате массовых репрессий, коснувшихся и тувинского духовенства.

    Долгое время (вплоть до восьмидесятых годов) свобода духовного выбора по сути дела означала свободу лишь в атеистической ориентации. Традиционные верования тувинцев - буддизм, шаманизм - оценивались как «пережитки прошлого», а сами немногочисленные служители культа (ламы, шаманы) в информационных отчетах о деятельности религиозных организаций фигурировали как «подпольные ламы и шаманы».

    Поворот к жестким репрессивным мерам против религиозных институтов происходит с начала тридцатых годов 20 века, курс на это был дан январским (1929 г.) Пленумом ЦК ТНРП, после чего было принято специальное постановление Президиума Малого хурала, по которому церковь лишалась своей собственности, а духовенство - поддержки органов народной власти и многих гражданских прав.

    Волна репрессий прокатилась по всей Туве. Начались массовые закрытия почти всех монастырей и дуганов. Так, в Дзун-Хемчикском районе действовало два самых влиятельных хурээ, один из которых был построен в 1878 г., другой - в 1907 г. Если в обоих монастырях в 1929 г. служило 350 лам, то через год (после принятия вышеприведенного специального постановления) их осталось только 36, в 1931 г. - трое, а в 1932 - не было уже ни одного ламы

    Целенаправленное преследование шаманов также началось с 1929 г. - «...с контрреволюционными и верхушечными слоями ламства, а также шаманства должна вестись решительная борьба».

    Современная религиозно-конфессиональная структура в Республике Тува - результат исторически длительного и сложного процесса. Дошаманские культы (промысловые культы, тотемизм, культы хозяев местности и т.д.), шаманизм и буддийское вероучение к XIX-XX вв. составили религиозно-синкретическую систему, включавшую в себя комплекс религиозных взглядов, традиций, культов и институтов.

    Сложность сегодняшней религиозной картины Тувы определяется ее поликонфессиональностью, которая характеризуется двумя тенденциями: возрождением и развитием традиционных религиозных верований и возрастающим влиянием новых религиозных направлений, ранее не имевших распространение в республике.

    Современные преобразования в политической сфере общества, в том числе и демократизация государственно-церковных отношений, сказались самым существенным образом на активизации религиозной жизни в Республике Тува, на возрастание числа обращений граждан в органы власти с просьбой о регистрации религиозных объединений.

    Если в 1929 г. в Туве по официальным данным насчитывалось 25 хурээ с общим штатом 4813 лам, а также 487 шаманов, то к 1937 г. уже осталось всего 5 хурээ, 67 лам, а численность шаманов уменьшилась до 30. К началу 40-х годов все буддийские монастыри на территории Тувы были полностью разрушены. Некоторое оживление религиозной жизни можно было отметить в 1957-1958 гг. в связи с созданием в городе Чадане своего рода молитвенной юрты, где некоторое время служил известный тувинский лама Хомушку Кенден. В 1959 г. по распоряжению партийных органов молитвенная юрта была закрыта.

    Демократические преобразования, начавшиеся в стране в 90-е годы, способствовали и возрождению существовавших ранее духовных институтов. В 1990 году Министерством юстиции Тувы была зарегистрирована первая буддийская община, через год - еще три. В настоящее время в Республике Тува зарегистрировано 46 религиозных организаций, в том числе - 18 буддийских, 7 шаманских, 3 православных, 1 старообрядческая, 17 протестантских.

    Современная картина религиозной жизни в Туве характеризуется (впрочем, как и по всей России) увеличением числа религиозных учреждений - буддийских храмов (дуганов), молитвенных домов, различных религиозных и общественных организаций разной конфессиональной направленности, возрастанием интереса к религиозной литературе, появлением богословской литературы не только на русском, но и на тувинском языках.

    Продолжающийся рост национального самосознания стимулирует и обращение к традиционным ценностям духовной культуры, не случайно с традиционной религией многие связывают и сохранение своей национальной культуры.

    Шаманизм в Туве, сохранившийся до настоящего времени как составная часть традиционной культуры тувинцев, представляет собой одну из форм религиозных верований, характерной особенностью которой и является особое экстатическое общение шамана со сверхъестественным миром.

    Годы всеобщей атеизации не могли не наложить отпечаток и на характер развития шаманизма, и на степень его распространенности на уровне обрядово-практической деятельности, которая находилась под запретом.

    Так, в 1981 г. в Туве по данным отчетов Уполномоченного по делам религии Туквинской АССР культовой деятельностью занималось 12 лам и 24 шамана, в 1984 - 11 лам и 38 шаманов. В основном они проживали в Дзун-Хемчикском, Барун-Хемчикском, Бай-Тайгинском, Улуг-Хемском и Овюрском районах и проводили обряды, связанные с похоронами, поминками, свадьбами, в некоторых случаях с врачеванием и знахарством. Наиболее известными шаманами в тот период времени были Донгак Белек из Дзун-Хемчикского района, Ооржак Кан-Кон, Ооржак Биче-Байыр, Быстан-оол Монгуш, Монгуш Байлак-оол из Барун-Хемчикского района, Монгуш Калиндуу, Монгуш Билчей-оол из Овюрского района. Интересен факт, что по данным отчетов было отмечено: «лам с каждым годом становится все меньше и меньше в силу естественной убыли, но на их месте появляются шаманы-самозванцы».

    Влияние шаманизма, по нашему мнению, в этот период возрастает, в частности, в силу необходимости заполнения духовной ниши, которая оставалась невостребованной вследствие уменьшения числа священнослужителей буддийского направления. Так, в 1987 г., по данным информационного отчета о деятельности религиозных организаций и состояния контроля за соблюдением законодательства о религиозных культах в Тувинской АССР, на территории республики насчитывалось около 30 шаманов, в основном в западных районах - Дзун-Хемчикском, Сут-Хольском, Овюрском, Барун-Хемчикском, районах традиционного распространения буддизма. В большинстве случаев шаманами совершались обряды похоронного цикла (7 дней, 49 дней), гадательные обряды. В 1989 г. в Туве по тем же данным насчитывалось 43 шамана (35 мужчин, 8 женщин).

    Институциональная практика стала таким образом вытесняться внеинституциональной, увеличилось число шаманов, народных целителей и т.д. Интересно, что в подобной ситуации не произошло конфессиональной переориентации - обращений тувинцев в православие, протестантизм (что имеет место в настоящее время). Как нам представляется, подобная ситуация была совершенно невозможна в те годы, поскольку контроль за членами религиозных общин был достаточно жесткий. Единичные случаи обращения тувинского населения в православную церковь или в протестантские общины сразу же брались под контроль, что влекло за собой серьезные неприятности. При этом отрицая значимость религии в контексте духовной культуры, недооценивался и тот факт, что и при социализме религия, как многоплановое и многозначное явление, воспроизводится закономерностями развития самого общества. В сознании значительной части людей формировалось небеспочвенное ощущение того, что преодолеть административно-бюрократический стиль обычными методами невозможно, в силу чего появлялась потребность поиска собственных путей самореализации, одним из возможных путей становились духовные искания, в том числе и религиозные. К сожалению, вопросы состояния религиозности, причин ее «сохранения в социалистическом обществе» решались не в научном плане, но с точки зрения политики и идеологии.

    В настоящее время можно говорить о своего рода возрождении шаманизма как с точки зрения возрождения обрядовых практик, так и с точки зрения его распространенности. Кстати, даже после прихода буддизма в Туву и активного его распространения, тувинцы во многом сохраняли шаманское мировоззрение, а обрядово-культовая практика, связанная с семейно-бытовым и хозяйственным циклом во многом продолжала оставаться шаманской. До сих пор на обряды, связанные с погребальным циклом («семь дней», «сорок девять дней»), для «разговора с умершим» приглашают именно шамана.

    В 1993 г. в республике прошел научно-практический семинар ученых-шамановедов и шаманов с участием представителей США, Канады, Австрии, Финляндии, тувинских ученых и членов общества тувинских шаманов «Дунгур». Одним из организаторов семинара выступил известный тувинский ученый-шамановед Монгуш Кенин-Лопсан.

    В 2003 г. в Туве прошел второй международный симпозиум по изучению тувинского шаманизма как традиционного мировоззрения тувинского народа.

    Начало проникновения буддизма в Туву относят к XIII в., о чем свидетельствуют археологически выявленные, относящиеся к тому времени буддийские памятники. Однако позднее буддизм утратил здесь свое первоначальное влияние и новая волна его распространения относится к 17 веку, когда в государстве Алтын-ханов он становится официальной религией.

    Исторически на территории Тувы получила распространение школа гелугпа, возникшая в Тибете в конце XIV-начале XV вв, основателем которой явился реформатор Цзонхава, стремившийся к сохранению строгой буддийской морали и неукоснительного соблюдения монашеского устава Винайя, принципов организации буддийской монашеской общины и др. Кстати, именно Цзонхава вновь вводит обязательную желтую одежду с желтым головным убором (именно по одежде лам пришедший в Туву буддизм позднее получит название - «сарыг шажын» - «желтая вера»).

    В результате трансформации народных верований и культов начинает складываться тувинская форма буддизма, в которой, как и в любой другой его национальной форме, представлены два уровня - рафинированный философский и мистический буддизм, изучаемый и интерпретируемый высшим духовенством - ламством, и буддизм народный, т.е. буддизм основной массы населения.

    Сложившись на базе традиционных верований, шаманистских представлений и буддийского вероучения, впитав бытовые народные элементы культуры, данное синкретичное образование развивалось в рамках этой культуры. Именно здесь происходило слияние многих моментов - и морально-этических норм, и юридических постулатов, и эстетических запросов. В настоящий момент в Туве также отдается предпочтение традициям гелугпы. Здесь можно отметить две взаимодополняющие тенденции развития буддизма в Туве: первая - распространение внешней обрядовой сферы буддизма (чтение сутр, лечебные действия, обряды семейно-бытового цикла - очистительные обряды, определение дня похорон и т.д.), вторая - в большей степени связана с наставнической деятельностью тибетских лам, как живущих в республике, так и приезжающих в Туву по приглашению верующих.

    Репрессии, коснувшиеся в 30-е годы служителей культа, привели к разрушению существовавшей системы буддийского образования. В свое время в тувинских буддийских монастырях изучались тибетский язык, лингвистика, ботаника, фармакология, анатомия, физиология, патология, математика, астрономия, история, философия, а сама система образования предполагала определенную структуру. К 90-м годам в Туве практически не осталось лам, имеющих полное образование, поэтому в настоящее время в буддийских общинах очень острой является именно кадровый вопрос и подготовка квалифицированного буддийского духовенства. Поскольку в самой республике пока нет возможности получить законченное буддийское образование, будущие ламы обучаются в Индии (монастырь Дрейпунг Гоманг в Южной Индии), в храме Гунзэнчойнэй в Санкт-Петербурге, а также в Иволгинском дацане в Бурятии. На базе этого дацана, а также на базе Агинского дацана недавно открылись буддийские институты, где обучаются и студенты из Тувы.

    В 1994 г. в республике была создана общественная организация «Друзья Тибета», основными целями которой были практическое содействие и расширение сотрудничества между Республикой Тува и Тибетом в области культуры, литературы, массовой информации, образования, науки, религии, здравоохранения, экологии, туризма и т.д., хотя в последнее время данная организация практически не действует.

    В сентябре 1997 г. на Первом всетувинском учредительном съезде сторонников и последователей учения Будды в Республике Тува был избран Камбы-лама (Хертек Аганак), а также управление Камбы-ламы.

    Важным событием в жизни буддистов республики стали визиты Его Святейшества Далай-ламы XIV в сентябре 1992 г. и Богдо-Гегена Хутухту Джебзуна Дамба Ринпоче, третьего лица в иерархической лестнице духовенства буддийской школы гелугпа (после Далай-ламы и Панчен-ламы) в сентябре 1999 г.

    9 октября 1999 г. состоялось торжественное открытие буддийского храма-резиденции Камбы-Ламы Республики Тува в Кызыле. На церемонии присутствовали Президент Республики Тува Шериг-оол Ооржак, официальные гости.

    В январе 2000 года Хертеком Аганаком (Камбы-Лама Тувы в 1997-2000 гг.) было подписано Соглашение о сотрудничестве между Государственным комитетом Республики Тува по охране окружающей среды в области сохранения живой природы. Кроме того, был подписан также протокол присоединения к Общественному договору о сохранении живой природы России, принятому на II Всероссийском съезде по охране природы в июне 1999 года в Саратове. Согласно подписанному документу, «присоединение к Договору означает принятие моральной ответственности за живую природу России и Тувы перед собой, своими детьми, перед своим народом и всем российским обществом и их будущим». Со своей стороны Управление Камбы-Ламы отметило, что, «осознавая и учитывая, что основные положения буддийского учения формируют в человеке чувство сострадания и любви ко всему живому, мы считаем необходимым и обязательным как можно шире распространять в обществе идеи, убеждения и взгляды, вокруг которых сплотились участники Договора; проповедовать Учение Будды в области сохранения живой природы, возрождения духовности и нравственности; создавать буддийские культурные центры, общества, братства, ассоциации для изучения и распространения буддийского учения и иной культурно-просветительской деятельности; проводить миротворческую и природозащитную деятельность; сотрудничать с государственными, общественными и другими организациями в области сохранения живой природы».

    29 сентября в храме Цеченлинг города Кызыла, являющегося также резиденцией Управления Камбы-Ламы Республики Тува, состоялся второй съезд лам республики, на котором прошли перевыборы Главы Управления Камбы-Ламы Республики Тува, новым главой тувинских буддистов стал двадцатичетырехлетний гелонг Еше Дагба. В настоящее время Камбы-ламой Тувы является Март-оол Норбу-Самбу.

    Если говорить о количественных показателях состояния буддизма в республике, то следует отметить, что к девяностым годам в Туве не осталось ни одного буддийского храма. В настоящее время небольшие буддийские храмы (дуганы) построены в десяти кожуунах (районах) республики. Открываются и строятся и молитвенные буддийские дома.

    В качестве наиболее важных проблем, стоящих в настоящее время перед буддийской Сангхой Тувы, можно выделить следующие:

    Сохраняющийся низкий уровень образования тувинского духовенства, что приводит к низкой конкурентоспособности тувинских лам с проповедниками других конфессий. Так, ни один тувинский лама пока не может выступать с содержательными лекциями по основам буддизма перед населением; до недавнего времени только лекции геше Джампа Тинлея восполняли этот пробел.

    Процессы формирования согласованных действий, общих программ развития в буддийской сангхе Тувы пока еще не начаты, до сих пор существуют трения внутри самого Управления Камбы-ламы, нет единства между мирянами и духовенством. Складывается картина «лоскутного одеяла», когда каждый центр и община считают только себя «истинными буддистами». Только во время крупных буддийских праздников или приезда высоких гостей (например, во время проведения обрядов посвящения Калачакры и др.) можно наблюдать определенную согласованность в работе буддийских центров и общин. Кстати, в последнее время активизируется буддийский центр «Манджушри», объединивший буддистов-мирян, занимающихся культурно-просветительской деятельностью - проведение лекций и ретритов, распространение буддийской литературы и др.

    В целом можно говорить, что в тувинском буддийском духовенстве сейчас происходит своего рода смена поколений. В восьмидесятые годы - годы восстановления буддийских традиций после долгого запрета - культовую деятельность совершали либо пожилые ламы, некогда учившиеся в буддийских монастырях (и зачастую окончившие свое образование на уровне начального), либо ламы из числа бывших мирян, несколько месяцев проучившиеся в дацанах Бурятии и Санкт-Петербурга. Нынешнее поколение лам имеет уже более высокое конфессиональное образование, многие очень хорошо разбираются в обрядово-культовой сфере. От того, насколько эти знания будут дополняться знаниями по вопросам философии буддизма, а также от того, насколько эти знания будут передаваться мирянам, зависит и сам процесс возрождения буддизма в Туве. Не последнее место в контексте этих вопросов занимают и вопросы следования правилам Винайи - монашескому этикету. Среди буддийского духовенства республики пока не выработано единого мнения насчет того, что важнее - строгое соблюдение монашеских правил или знание учения Будды. Также остается открытым вопрос, появится ли «тувинский вариант» буддизма (как в Монголии, в частности, где женатое ламство - явление вполне допустимое), или все же традиции школы гелугпа сохранятся в своем чистом виде.

    Духовное возрождение коснулось и других религий Тувы, в частности, русской православной и старообрядческой церквей.

    Так, Троицкая православная церковь города Кызыла была построена в 1914 г. (первый православный храм в Туве был возведен в городе Туране в 1910 г., в 1961 г. снесен и восстановлен только в 1996 г.). В начале века необходимость постройки христианского храма в таком отдаленном месте обсуждалась в деловой переписке между духовенством Красноярского края и Переселенческим Управлением Урянхая. Так, в письме епископу Енисейскому и Красноярскому отмечалось, что «для того, чтобы привлечь, заинтересовать инородцев, необходимо показать им красоту, торжественность и глубокий смысл нашего православного богослужения в сравнении с их религиозными отправлениями».

    В республике Тува традиционно существовали старообрядческие поселения Белокриницкого согласия, компактно проживающих в Каа-Хемском, Тандинском, Тоджинском, Тес-Хемском кожуунах. В настоящее время можно говорить о том, что традиционная старообрядческая культура в местах компактного проживания русских старообрядческих семей, несмотря на годы официального запрета, в силу своего консервативного уклада во многом сохранилась. Основу сохранения традиций здесь, как и в Русской православной церкви, составляют семьи. Культовая деятельность ограничивается в основном обрядово-бытовой сферой.

    В городе Кызыле с 1991 г. зарегистрирована старообрядческая община Русской православной старообрядческой церкви, относящаяся также к Белокриницкому согласию.

    Характерной особенностью современной религиозной ситуации Тувы является то, что на фоне значительного увеличения численности среди прихожан и приверженцев исторически сложившихся этноконфессиональных общин, появились новые конфессии, не имевшие ранее распространение в республике. Это протестантские направления - пятидесятники, Свидетели Иеговы, последователи НРД («новые религиозные движения») - кришнаиты, виссарионовцы, последователи Веры Бахаи, трансцендентальной медитации и др. Несомненно, что новые конфессии оказывают влияние на духовно-культурные, социальные и этнополитические процессы в республике. Современное общество должно быть способным вести диалог с разными конфессиями, должно всесторонне изучать эти новые явления. Стремление утвердить доминирующее положение какой-нибудь одной конфессии над другими в стране или отдельном регионе чревато опасностью межконфессиональных и даже межнациональных конфликтов. Напротив, обеспечение равноправных межконфессиональных отношений будет лишь способствовать предупреждению каких-либо трений и конфликтов на религиозной почве.

    Из протестантских религиозных объединений, существующих в республике, можно выделить евангельских христиан-баптистов, христиан веры евангельской-пятидесятников (в республике зарегистрированы церковь «Прославление» и южнокорейская церковь «Сум Бок Ым», принадлежащие по вероисповедным признакам к пятидесятничеству), а также Свидетелей Иеговы.

    В Туве наиболее влиятельным объединением пятидесятников (Союз христиан веры евангельской - пятидесятников) является миссионерское общество «Христианин». Именно пятидесятничество в Республике Тува имеет, по нашим данным, наиболее ярко выраженную динамику (так, количество объединений в кожуунах, подчиняющихся миссионерскому обществу «Христианин», увеличилось с 13 в 1998 г. до 24 в 2000г.). Кроме того, следует учитывать и тот факт, что именно в этом направлении наиболее высок процент этнически тувинского населения (из числа верующих членов общины) по сравнению с остальными протестантсткими образованиями.

    В чем причины столь широкого распространения пятидесятничества? На наш взгляд, их несколько - это финансовая поддержка зарубежных организаций, простота и доступность излагаемых проповедей, некоторое психологическое сходство культовых действий пятидесятников и шаманского камлания (впадение в экстаз), кадровая политика (массовое обучение последователей в библейских школах очной и заочной формы, библейские курсы и т.д.). Не последнее место здесь занимает и психологический фактор - полное доверие прихожан к своим руководителям, основанное на ряде моментов - высокий уровень образования, морально-нравственный облик, стремление сделать веру не просто предметом проповеди, но стать частью жизни прихожанина. Не секрет, что многие, побывав на таких богослужениях, потом просто не могут представить себе другой жизни. Конечно, подобное явление можно объяснить тем, что значительная часть людей находит в религии возможность восполнить недостающие социальные и психологические отношения и связи, желание почувствовать себя полезным и нужным (кстати, именно в протестантских общинах, даже во времена «воинствующего атеизма», эти связи и отношения всегда были очень сильными, сильнее, чем в православной церкви). Но это лишь одна сторона. Столь широкое распространение в Туве конфессий, которых ранее в республике никогда не было, - причем процент тувинского населения среди прихожан этих конфессий очень велик, - в последнее время вызывает у некоторые недоумение, непонимание и даже опасение - не приведет ли это к утрате своих корней и традиций? Однако запретами и ограничениями вопрос не решается. Эта ситуация требует серьезного осмысления, но главное очевидно - только через разумный диалог и взаимопонимание возможно дальнейшее развитие.

    Таким образом, можно говорить о том, что в настоящее время протестантские объединения имеют достаточно большое количество последователей в республике. И хотя в количественном отношении они не занимают ведущих позиций, динамика протестантских образований позволяет говорить о их растущем влиянии на население республики, причем не только на русское, но и на тувинское. В целом подобная картина вполне соотносится с общей религиозной ситуацией в России, где ранее не имевшие распространение в стране религиозные движения оказывают все более ощутимое влияние, что может создавать определенные проблемы в различных социокультурных областях.

    Итак, современная многоконфессиональная картина религиозной жизни Республики Тува определяет и перспективы дальнейших процессов, проходящих в рамках данной ситуации. Наличие поликонфессиональности - это достаточно позитивное явление, свидетельствующее о свободе духовного выбора. Может быть, это и не так плохо, когда перед нами такой широкий выбор - важно, чтобы при этом сохранялись отношения веротерпимости и согласия.

    Хомушку Ольга Матпаевна ,

    заместитель министра кадровой политики,

    науки и учебных заведений Республики Тува,

    Похожие статьи