Karl Taube::: Mitovi Asteka i Maja

POGLAVLJE 2

Godine 1524, samo tri godine nakon osvajanja Meksika, grupa astečkih učenjaka intervjuisala je prve franjevačke misionare koji su stigli u novoosnovani novi glavni grad Meksiko Siti. Evo nekih argumenata koje su Asteci koristili da brane svoju vjeru:

Kažete da mi ne poznajemo pravog Vladara svijeta oko nas, kome pripadaju nebo i zemlja. Iznenađeni smo što čujemo ove riječi od vas; oni nas uznemiravaju i plaše. To su govorili i naši preci, koji su živjeli na ovoj zemlji mnogo prije nas. Od njih smo naslijedili naše običaje i naše bogove.

Ovaj izvanredan dijalog, koji je snimio Bernardino de Sahagún, označava prvi sukob između dva religijska sistema koji su se tokom nekoliko hiljada godina razvijali potpuno nezavisno jedan od drugog.

Za Asteke, čin stvaranja je rezultat interakcije i sukoba komplementarnih suprotnosti. Kao i svaki dijalog između dvoje ljudi, interakcija i sukob suprotnosti je kreativan čin. Ideja o međusobno zavisnim suprotnostima utjelovljena je u velikom bogu Ometeotlu, tvorcu svemira i gospodaru dualnosti, koji boravi na trinaestom nebu, Omeyokanu, ili Palati dualnosti. Obdaren i muškim i ženskim kreativnim principima, Ometeotl je također poistovjećen s bračnim parom Tonacatecuhtli i Tonacasihuatl, „gospodarom našeg bića“ i „gospodaricom našeg života“. Ometeotl se smatrao osnovnim uzrokom svih stvari, ali određene radnje stvaranja izveli su njegovi brojni potomci - niži po rangu, ali i moćni bogovi. Budući da su ljudi bili rezultat ili potomci ovih mladih bogova, Ometeotl je doživljavan kao djed čovječanstva. Možda je upravo iz tog razloga Ometeotl često prikazivan kao starac sa opuštenom donjom vilicom. Međutim, staro doba nikako nije bilo sinonim za oronulost: među Astecima i drugim narodima Mezoamerike postojalo je vjerovanje da se u starosti povećava vitalnost osobe.

Dva Ometeotlova sina, Quetzalcoatl i Tezcatlipoca, zauzimaju posebno mjesto u mitovima o stvaranju Asteka. Ova dva boga, ponekad kao saveznici, a ponekad kao neprijatelji, stvorili su nebo i zemlju. Quetzalcoatl, ili Pernata zmija, bio je povezan sa vodom, plodnošću i, u širem smislu, sa samim životom. Jedna od inkarnacija Quetzalcoatla je bog vjetra Eekatl, koji je prisutan u dahu živih bića, kao i u vjetru koji donosi životvorne kišne oblake. Quetzalcoatl je često prikazivan kao plemeniti heroj povezan s ravnotežom, harmonijom i životom, dok je Tezcatlipoca služio kao personifikacija sukoba i promjena. Među epitetima koje su Asteci dali ovom strašnom božanstvu bili su „neprijatelj“ i „onaj čiji smo robovi“. Ime Tezcatlipoca prevodi se kao „ogledalo koje se puši“, a ovaj bog je obično prikazivan sa dva zrcala od opsidijana koja se dime, jedno iza njegove glave, a drugo umjesto stopala. Ogledalo za pušenje je možda bilo povezano sa crnim opsidijanskim staklom, ali je takođe ukazivalo na tajne skrivene u dimu nalik oblaku.

Panteon Asteka sastojao se od ogromnog broja božanstava, među kojima su bili bogovi i boginje poljoprivrede i kiše, vatre, ljubavi i zadovoljstva, smrti, rata i nebeskih tijela. Mnogi od njih su obožavani u kasnom postklasičnom periodu, a pojavljuju se ne samo u astečkim rukopisima i skulpturama, već iu pet pred-hispanskih rukopisnih knjiga poznatih kao Bordžia kodeksi. Gotovo svuda se spominje bog kiše i munje, Tlaloc, čije se obožavanje u centralnom Meksiku može pratiti još od 1. stoljeća prije nove ere. e. U kasnom postklasičnom periodu, obično je prikazivan s izbuljenim očima i izbočenom gornjom usnom, otkrivajući duge očnjake nalik jaguaru. Njegova supruga Chalchihuitlicue, “boginja u haljini prekrivenoj draguljima”, smatrana je boginjom voda, gospodaricom rijeka i jezera. Mladi bog kukuruza Sinteotl često je prikazivan sa cik-cak linijom preko lica i nosio je pokrivalo za glavu s ušima u obliku kukuruza u klipu. Jedan od najneobičnijih bogova plodnosti je Xipe Totec, bog proljetne obnove i zaštitnik kovača. Lako se prepoznaje po karakterističnoj maski i odjeći od ljudske kože. Tokom 20-dnevnog mjeseca, Tlacaxipehualiztli, koji predstavlja Xipe Totec, nosio je odjeću napravljenu od kože žrtvovanih ljudi. Značenje ovog rituala je nejasno, iako neki učenjaci kožu tumače kao metaforu za svježu vegetaciju koja u proljeće prekriva tlo.

Nekoliko božanstava je bilo povezano s vatrom, a najstarije od njih je Huehueteotl, "stari bog", čija se slika pojavljuje na kadionicama pronađenim u Puebli i datira iz 500. godine prije Krista. e. Još jedan poštovani bog vatre je Xiuhtecuhtli, ili "bog tirkizne boje", koji se takođe smatrao bogom vremena i zaštitnikom poglavica.

Drugi bogovi Centralnog Meksika predstavljali su zadovoljstvo i požudu. Dakle, Xochipilli - "gospodar cvijeća", - u velikoj mjeri identificiran sa bogom kukuruza, bio je poštovan kao bog užitaka i umjetnosti. Xochipilli je također bio blisko povezan s bogom po imenu Macuilxochitl, ili "pet cvjetova", koji se smatrao zaštitnikom igara, uključujući kockanje. Prekrasna boginja Xochiquetzal, ili "cvjetno pero", često se prikazivala s vijencem na glavi, ukrašenim s dva smaragdna pera ptice quetzal u obliku roga. Obožavana je kao boginja umjetnosti, tjelesnih zadovoljstava i ljubavi. Tlazolteotl - boginja prljavštine - bila je povezana s posljedicama požude i razvrata. Njeno drugo ime, Tlaelcuani, ili „žderač izmeta“, sugeriše vezu sa pokajanjem i pročišćenjem; crni krug oko boginjinih usta ukazuje na ovu prljavu, ali neophodnu dužnost. Vrhovni bog smrti među Astecima smatran je Mictlantecuhtlijem, vladarom Miktlana, mračnog i sumornog podzemnog svijeta. Vrlo često je prikazivan kao kostur sa presavijenim kupastim šeširom i odjećom od papira, a također je bio u pratnji svoje supruge Mictlancihuatl.

Mnogi bogovi Centralnog Meksika bili su inkarnacije Sunca, Venere, zvijezda, Mliječnog puta i drugih nebeskih tijela. Njihovo kretanje po nebu bilo je povezano s kosmičkim bitkama, pa su stoga mnogi od ovih bogova bili povezani s ratom. Jedan od najsvirepijih smatran je Tlahuizcalpantecuhtli, "gospodar kuće zore", koji je personificirao planetu Veneru kao jutarnju zvijezdu. U drevnoj Mezoamerici, prvo pojavljivanje jutarnje zvijezde izazvalo je sveti užas – vjerovalo se da njena svjetlost može uzrokovati veliku štetu. Nekoliko kodeksa iz grupe Borgia sadrži složene astronomske tabele za izračunavanje cikličkog kretanja Venere u periodu od 104 godine. Na crtežima su smrtonosne zrake Tlahuizcalpantecuhtlija prikazane u obliku strelica. Još jedan zvezdani bog je Mikskoatl. Njegovo tijelo je obično bilo obojeno crvenim i bijelim prugama, koje su se povezivale sa zarobljenim ratnicima predodređenim za žrtvu. Među nebeskim božanstvima, Tonatiuh, ili Sunce, zauzimao je važno mjesto. Ovaj bog se prvi put pojavljuje u umjetnosti ranog postklasičnog toltečkog perioda, i obično je prikazivan kao naoružani ratnik unutar solarnog diska. Tonatiuh je bio centralna figura u kultu rata - sistemu vjerovanja o potrebi zarobljavanja zarobljenika i žrtvovanja njihovih srca Suncu - ali ne i jedini astečki bog sunca.

STVARANJE NEBA I ZEMLJE

Poput Maja i drugih naroda Mezoamerike, Asteci su vjerovali u postojanje drugih svjetova koji su prethodili našem. Prema Astecima, postojala su četiri svijeta, ili Sunca, prije nas, od kojih je svaki dobio ime prema određenom datumu u kalendaru od 260 dana i bio je povezan s određenim božanstvom i rasom ljudi. Svako Sunce je bilo povezano s jednim od elemenata - Zemljom, vjetrom, vatrom ili vodom. Na primjer, Sunce Zemlje, ili Nahui Ocelotl (4 Jaguara), uništili su jaguari, stvorenja koja su bila povezana sa zemljom i podzemnim svijetom. Tezcatlipoca i Quetzalcoatl igraju važne uloge u sva četiri Sunca, kao da je ponovno stvaranje i uništenje svijeta rezultat kosmičkih bitaka između dva velika protivnika. U tekstovima kolonijalnog perioda postoji više od deset verzija ovog mita, koji se ogleda u drevnoj astečkoj skulpturi. Redoslijed smjenjivanja Sunaca ne poklapa se u svim dokumentima, ali u dva najstarija i najvrednija izvora, “Povijest Meksikanaca prema njihovim crtežima” ​​i “Legenda o Suncima”, ere se slijede jedna za drugom u isti red kao na spomenicima drevnih Asteka. Verzija predstavljena u nastavku temelji se na ova dva izvora.

Božanski par koji živi na trinaestom nebu rodio je četiri sina. Prvorođenče je bio Crveni Tezcatlipoca, ali drugi sin, Crni Tezcatlipoca, igra centralnu ulogu u mitologiji Asteka. Treći sin je bio Quetzalcoatl, a četvrti Huitzilopochtli, svetac zaštitnik Asteka. Zajedno, četiri brata su stvorili vatru, nebo, zemlju, more, podzemni svijet, prve ljude i kalendar. Crna Tezcatlipoca vladala je prvim svijetom, ili Suncem Zemlje, naseljenim rasom divova. Ovi divovi su bili toliko jaki da su golim rukama rušili drveće. Tezcatlipoca je udario Quetzalcoatla velikom batinom i bacio ga u more. Izdigavši ​​se iz morskih voda, Quetzalcoatl se pretvorio u ogromnog jaguara - danas je prisutan na nebu u obliku sazviježđa Velikog medvjeda - a nakon njegovog povratka na zemlju, sve divove pojeli su svirepi jaguari. Jedan od drevnih tekstova sugerira da su Asteci fosilne ostatke izumrlih mamuta i drugih divovskih životinja pronađenih u regiji Teotihuacan smatrali kostima ljudi ove drevne rase.

Quetzalcoatl je vladao sljedećim svijetom, ili Suncem vjetra. Ovaj svijet je uništio Tezcatlipoca, koji je pobijedio Quetzalcoatla, srušivši ga na zemlju. Kao rezultat toga, Quetzalcoatl i rasa njegovog naroda bili su odneseni žestokim vjetrovima. Potomcima ove drevne rase smatraju se majmuni koji se ljuljaju s grana i skaču po krošnjama drveća u džungli. Legenda o Suncima opisuje smrt ovog svijeta na sljedeći način:

Ovo sunce se zvalo 4 vjetra.

Oni koji su živeli drugi u ovom drugom suncu,

bili su odneseni vjetrom zajedno sa Suncem 4 Wind i umrli.

Odneo ih je vetar i pretvorio ih u majmune.

Njihove kuće, drveće - sve je raznio vjetar.

I ovo Sunce je vetar oduvao.

Bog kiše Tlaloc je vladao trećim svijetom, ili Suncem kiše. Ovaj svijet je uništio Quetzalcoatl uz pomoć vatrene kiše. Po svoj prilici, ovo se odnosi na vulkanski pepeo, koji je često padao u centralnim regionima Meksika. Vatrena kiša pretvorila je rasu ljudi koji žive na zemlji u ćurke. Četvrtim svijetom, ili Suncem vode, vladala je Tlalokova žena Chalchihuitlicue, „boginja u haljini prekrivenoj draguljima“, boginja vode, gospodarica rijeka i jezera. Ovaj svijet je uništila velika poplava, a ljudi su se pretvorili u ribe. Poplava je bila toliko jaka da je odnijela planine i nebesa su pala na zemlju.

Legenda o Suncima spominje čovjeka Tatu i njegovu ženu Nenu, o kojima se brinula Tezcatlipoca. Poput biblijskog Noje i njegove žene, izbjegli su potop skrivajući se u izdubljenom drvetu. Po Tezcatlipokinom savjetu, polako su grizli zrna kukuruza i gledali kako se voda postepeno povlači. Kada su Tata i Nena uspjele izaći iz drveta, ugledale su ribu - jednog od njihovih nesretnih saplemenika, koji su se tokom poplave pretvorili u morske stanovnike. Iskušani prizorom hrane, zapalili su vatru pomoću trenja i ispržili ribu. Međutim, zvjezdani bogovi Citlalicue i Citlalatonak primijetili su dim i uzviknuli: „Ko je zapalio vatru? Ko puni nebo dimom? Tlaloc se odmah spustio s neba na zemlju i ljutito upitao: „Šta si uradio, Tata? Šta ste svi radili? Munjevitim pokretom odsjekao je glave muškarca i žene i pričvrstio ih za zadnjicu - tako su se pojavili prvi psi.

OŽIVLJAVANJE NEBA I ZEMLJE

Tezcatlipoca i Quetzalcoatl, koji su igrali aktivnu ulogu u uništenju četiri prethodna svijeta, također su učestvovali u rekonstrukciji neba i zemlje, ne kao protivnici, već kao saveznici. “Istorija Meksikanaca prema njihovim crtežima” ​​opisuje jednu verziju mita, prema kojoj su četiri sina prvog božanskog para, uz pomoć četiri druga boga, stvorili četiri puta koji vode do centra svijeta. Podijelivši tako zemlju na četiri dijela, osam bogova je podiglo nebo na mjesto. Kako bi zadržali nebo na mjestu, Tezcatlipoca i Quetzalcoatl su se pretvorili u dva džinovska stabla. Tezcatlipokino drvo je bilo ukrašeno blistavim ogledalima, a Quetzalcoatlovo drvo bilo je ukrašeno smaragdnim perjem ptice quetzal. Kao nagradu, Tonacatecuhtli ih je učinio gospodarima neba i zvijezda, a Mliječni put je postao put kojim su prelazili nebesa.

U drugom astečkom mitu, kreacije Quetzalcoatla i Tezcatlipoke stvaraju nebo i zemlju raskomadanjem tijela ogromnog zemaljskog čudovišta, Tlaltecuhtlija. Ime ovog čudovišta prevodi se kao "gospodar zemlje", ali u stvari je bilo biseksualno stvorenje i često se prikazivalo u ženskom obliku. Ponekad se Tlaltecuhtli poistovjećuje sa drugim zemaljskim čudovištem - džinovskim kajmanom, ljuskavi grebeni na čijim leđima formiraju planinske lance našeg svijeta. Mit o Tlaltecuhtliju bio je raširen među narodima Mezoamerike, a jedna od njegovih varijanti nalazi se među Jukatanskim Majama.

U jednoj od astečkih verzija mita, iznesenoj u istoriji Meksika, Quetzalcoatl i Tezcatlipoca silaze s nebesa kako bi pogledali Tlaltecuhtlija kako jaše morem. Čudovište je bilo toliko proždrljivo da nije imalo samo ogromna zubasta usta - pohlepna usta su se nalazila i na laktovima, kolenima i drugim zglobovima. Quetzalcoatl i Tezcatlipoca su se složili da se posao stvaranja svijeta ne može smatrati završenim dok je tako strašna zvijer u njegovom središtu. Stoga, da bi stvorili zemlju, Quetzalcoatl i Tezcatlipoca su se pretvorili u dvije divovske zmije. Jedna zmija se omotala oko Tlaltecuhtlijeve lijeve ruke i desne noge, a druga oko njegove desne ruke i lijeve noge. Povlačeći se u različitim smjerovima, zmije su rastrgale čudovište na dva dijela. Gornja polovina je postala zemlja, a donju polovinu bacili su Quetzalcoatl i Tezcatlipoca i ona se pretvorila u nebo.

Brutalno ubistvo Tlaltecuhtlija i rasparčavanje tijela čudovišta izazvali su gnjev drugih bogova. Kako bi nekako podržali osakaćenu zemlju, odlučili su da iz tijela ubijenog čudovišta izrastu sve biljke potrebne za ljudski život. Kosa čudovišta pretvorila se u drveće i cvijeće, a od njegove kože nastala je trava i malo cvijeće. Oči su postale izvori, potoci i male pećine, iz ušća su nastale velike rijeke i pećine, a iz nosa su nastali planinski lanci i doline. Ponekad noću možete čuti vapaje boga zemlje, žednog krvi i srca ljudi. Samo ljudske žrtve mogu smiriti i smiriti Tlaltecuhtlija, natjerati ga da proizvodi plodove neophodne za život ljudi.

LJUDSKO POREKLO

Obnovivši uništeni svijet, bogovi su odlučili da zemlju nastanjuju ljudi. Porijeklo čovjeka opisano je u raznim tekstovima iz kolonijalnog perioda; verzija ispod je zasnovana na Legendi o Suncima i istoriji Meksika. Bogovi su došli do zaključka da se bog vjetra Quetzalcoatl mora spustiti u podzemni svijet kako bi povratio kosti posljednje rase ljudi koji su se pretvorili u ribe. Opasnim podzemnim svijetom, ili Mictlanom, vladao je bog Mictlantecuhtli, "Gospodar Miktlana", koji je često prikazivan kao kostur. Spuštajući se pod zemlju, Quetzalcoatl je zamolio Mictlantecuhtlija i njegovu suprugu Mictlancihuatl da mu daju kosti ljudskih predaka:

Nakon što je Quetzalcoatl došao u Mictlan, prišao je Mictlantecuhtliju i Mictlancihuatlu i odmah im rekao:

- Došao sam da tražim vredne kosti koje čuvaš, došao sam po njih.

Zatim je Mictlantecuhtli upitao:

- Šta ćeš s njima, Quetzalcoatle? I Quetzalcoatl je ponovo rekao:

- Bogovi su zabrinuti za nekoga ko živi na Zemlji.

Lukavi bog smrti pristao je dati kosti ako Quetzalcoatl izvrši naizgled jednostavan zadatak. Bilo je potrebno četiri puta obići podzemni svijet, svirajući na instrumentu napravljenom od morske školjke. Međutim, Mictlantecuhtli je predao Quetzalcoatlu običnu školjku koja nije imala rupe. Quetzalcoatl se nije dao prevariti i pozvao je u pomoć crve, koji su grizli rupe u ljusci, stvarajući zvuk. (Quetzalcoatlus se često prikazuje sa morskom školjkom na grudima - simbolom moći nad vjetrom i životom.)

Čuvši zvuk školjke, Mictlantecuhtli je u početku dozvolio Quetzalcoatlu da uzme kosti posljednjih ljudskih bića, ali se ubrzo predomislio. Međutim, Quetzalcoatl je ponovo nadmudrio Mictlantecuhtlija i njegove podzemne sluge, pobjegavši ​​s kostima.

Bijesan, Mictlantecuhtli je naredio svojim slugama da iskopaju duboku rupu. Kada je Quetzalcoatl dotrčao do jame, prepelice su izletjele ispod njegovih nogu, uplašivši ga. Spotaknuo se i upao u rupu.

Onda su to uradili i Quetzalcoatl je pao u jamu. Posrnuo je, prepelice su ga uplašile. On je pao mrtav, a dragocjene kosti se raspršile, a prepelice su ih kljucale.

Na kraju je Quetzalcoatl uskrsnuo i sakupio kosti, ali su se ispostavilo da su podijeljene na komade, pa su se moderni ljudi ispostavili različite visine. Nakon što je pobjegao iz podzemlja, Quetzalcoatl je donio svoj dragocjeni teret u misteriozno mjesto Tamoanchan. Tamo je stara boginja Cihuacoatl - "žena zmija" - samlela kosti i stavila ih u posebnu glinenu posudu. Bogovi okupljeni oko posude poškropili su mljevene kosti kapljicama svoje krvi, a od kostiju ljudi riba, pomiješanih s krvlju bogova pomirenja, nastala je moderna rasa ljudi.

POREKLO KUKURUZA

Ljudi su se ponovo pojavili na zemlji, ali im je bila potrebna hrana. Porijeklo kukuruza i drugih kultiviranih biljaka opisano je u raznim mitovima, ali najpotpunijom verzijom može se smatrati verzija iznesena u “Legendi o Suncima”. Brojne verzije ovog mita preživjele su do danas u različitim područjima Meksika i Gvatemale.

Nakon što su ljudi stvoreni u Tamoanchanu, bogovi su počeli tražiti hranu za njih. Quetzalcoatl je primijetio crvenog mrava kako nosi zrno kukuruza i upitao ga gdje je našao tako divnu hranu. Mrav je odbio da odgovori, ali je onda podlegao Quetzalcoatlovom nagovoru i otkrio izvor hrane. Ovo je bila planina Tonakatepetl, ili “planina hrane”. Pretvorivši se u crnog mrava, Quetzalcoatl se progurao kroz usku rupu i slijedio crvenog mrava duboko u kamenu planinu u pećinu ispunjenu do vrha žitom. Uzevši nekoliko zrna kukuruza, Quetzalcoatl se vratio u Tamoančan. Bogovi su žvakali zrna kukuruza i stavili nastalu kašu u usta novorođenčadi kako bi im dali snagu.

Bogovi su tada upitali: "Šta da radimo sa Tonakatepetlom?" Quetzalcoatl je omotao uže oko planine i pokušao da ga povuče bliže, ali je planina bila preteška. Tada je stari par proricatelja, Oshomoko i Zipactonal, bacio kocku da saznaju kako da izvade sjeme iz pećine Tonacatepetl. Predviđanje je govorilo da bi slab i boležljiv bog Nanauatzin trebao slomiti planinu. Uz pomoć četiri boga kiše i munje, plavih, bijelih, žutih i crvenih Tlaloka, Nanahuatzin je rascijepio planinu Tonacatepetl na dva dijela, a zrna kukuruza su padala na sve strane. Tlaloci su brzo sakupili sjeme bijelog, crnog, žutog i crvenog kukuruza, kao i pasulj i druge jestive biljke. Stoga se Tlaloci, koji su preuzeli sjeme iz Tonacatepetla, smatraju zaštitnicima ne samo kiše, već i žetve.

POREKLO PULQUE

Alkoholno piće, koje se pravilo od fermentisanog soka agave i zvalo se pulque, imalo je važnu ulogu u astečkim ceremonijama, služeći i kao ritualno piće i kao predmet žrtvovanja. Pulque je često bio pijan tokom raznih praznika, iako je pojavljivanje pijano bilo strogo osuđivano, posebno među plemstvom. Mitsko porijeklo pulquea spominje se samo u jednom izvoru, Istoriji Meksika, koji također sadrži rijetke podatke o strašnim tzitzimimima (jednina tzitzimitl), nebeskim demonima tame koji neprestano prijete da unište svijet. . Ovi noćni demoni, često prikazani u ženskom obliku, poistovjećivali su se sa zvijezdama, koje su svaki put pri zalasku i izlasku sunca ulazile u bitku sa dnevnim svjetlom.

Čovjeku su dali sjemenke koje su mu davale hranu, ali u njegovom životu je bilo malo zadovoljstva i radosti. Stoga su bogovi odlučili da je potrebno pronaći način da natjeraju ljude da pjevaju i plešu. Quetzalcoatl je mislio da će opojno piće uljepšati čovjekov život i prisjetio se Mayahuel, mlade i lijepe boginje agave, koja je živjela na nebu sa svojom strašnom bakom Tzitzimitl. Nakon što je probudio usnulog Mayahuela, Quetzalcoatl je nagovorio djevojku da se spusti na zemlju s njim. Ispod su se ujedinili u obliku velikog račvastog drveta - Quetzalcoatl je postao jedna od njegovih grana, a Mayahuel druga.

Probudivši se i otkrila da je Mayahuel nestala, njena baka se razbjesnila i okrenula drugim zvezdanim demonima tame da joj pomognu pronaći izgubljenu unuku. Pobesneli Tzitzimime pojuri s neba prema drvetu u kojem su se skrivali Quetzalcoatl i Mayahuel. Kad su se približili, drvo se rascijepilo na dva dijela, a grane su mu pale na zemlju. Baka Tzitzimitl je prepoznala granu u koju se Mayahuel pretvorila, rastrgala je u bijesu i bacila ostalim demonima, koji su pohlepno proždirali komade njene unuke. Grana u koju se Quetzalcoatl pretvorio ostala je zdrava i zdrava, a nakon što su se cicimime vratile na nebo, Quetzalcoatl je poprimio svoj prethodni izgled. Slomljenog srca, sakupio je izgrizene kosti Mayahuela i zakopao ih u zemlju, a iz ovog groba je izrasla prva agava, divan izvor pulquea.

STVARANJE PETOG SUNCA

Stvaranje petog Sunca, ili Naui Ollina, završni je dio mitova o stvaranju. Asteci su bili uvjereni da se ovaj događaj dogodio u drevnom gradu Teotihuacan, koji se nalazi 40 km sjeveroistočno od Meksiko Sitija, te su od tog događaja počeli računati vrijeme. Mit u nastavku temelji se na dva izvora, Firentinskom kodeksu i Legendi o Suncima.

Nakon što su stvoreni Zemlja, ljudska rasa, voda i piće za ljude, bogovi su se okupili u tami Teotihuacana da odluče koji će od njih postati novo Sunce i obasjati svijet:

Rečeno je da su se u vreme kada je zemlja bila obavijena tamom, a nije bilo Sunca da osvetli svet, ni zore, bogovi sastali na savetu u Teotihuakanu. Pitali su jedan drugog: „Hej, bogovi! Ko će preuzeti ovu odgovornost? Ko će se dobrovoljno prijaviti da postane Sunce da donese svjetlost?”

Arogantni bog po imenu Tecusiztecatl dobrovoljno se javio da bude Sunce, ali drugi bogovi su izabrali skromnog i bolesnog Nanahuatzina (koji je razdvojio planinu Tonacatepetl da bi dobio sjeme kukuruza) kao drugog kandidata. Kao pravi ratnik, stoički je prihvatio njihov izbor, smatrajući to svojom dužnošću i dužnošću prema drugim bogovima. Sagrađena su dva brda za Tecusiztecatl i Nanahuatzin, na kojima su morali postiti i kajati se i gdje je zapaljena žrtvena vatra. Ova brda su preživjela do danas u obliku piramide Sunca i piramide Mjeseca. Tokom svog posta i pokajanja, Tecusiztecatl je donosio luksuzne darove. Umjesto grana smreke, imao je perje ptice kecal, a umjesto kuglica od ispletene trave imao je zlatne kugle. Umjesto trnja agave poprskanog njegovom krvlju, ponudio je iglice od žada posute koraljima. Tamjan koji je spalio Tecusistecatl također je bio rijedak i vrijedan. Nanauacinovi pokloni su se pokazali vrlo skromnim. Donio je snopove trske umjesto smrekove grane i klupke trave, kao i pravo trnje agave sa kapljicama njegove krvi. Kraste s njegovog tijela služile su mu kao tamjan.

U ponoć, nakon četiri dana pokajanja, bogovi su obukli podnosioce zahtjeva - Tecusistecatle je nosio luksuznu odjeću, a Nanahuatzin je nosio skromnu odjeću od papira - i pristupili žrtvenoj vatri čiji je plamen gorio četiri dana , bilo je veoma vruće. Postavljeni sa obe strane vatre, bogovi su pozvali Tekusistekatla da skoči u vatru. Tecusistecatl je potrčao, ali su ga vrućina i huk plamena uplašili i on je stao. Povukao se i ponovo prišao, ali opet mu je nedostajalo hrabrosti. Četiri puta je pokušao da skoči u vatru, a četiri puta nije uspio. Na kraju su bogovi pozvali Nanauatzina, koji je bez oklijevanja potrčao i skočio u vatru:

I Nanauatzin se odmah odlučio - ogorčio se i čvrsto zatvorio oči. U njemu nije bilo straha; nije stao niti se ukipio od užasa; nije se vratio. Odlučno je jurnuo naprijed i skočio u vatru. Tako je izgorelo; tijelo mu je puklo i siktalo.

Vidjevši herojsku smrt Nanahuatzina, Tecusistecatl se posramio, skočio je u vatru za njim i također izgorio. Orao i jaguar slijedili su njegov primjer, a plamen ih je spržio. Od tada, orlovi imaju crno perje na krajevima krila, a svi jaguari imaju pjegavu kožu. Zbog svoje hrabrosti, orao i jaguar postali su najviše obilježja astečkih ratnika.

Nakon što su Nanahuatzin i Tecusistecatl umrli u plamenu vatre, bogovi su počeli čekati gdje će se ponovo pojaviti. Postepeno je cijelo nebo počelo da postaje crveno. Bogovi su napregnuli oči i okrenuli glave, pokušavajući da vide gdje će se pojaviti hrabri Nanauatzin. Neki su pretpostavili da će Sunce izaći na istoku i pokazivali su u tom pravcu; oni su bili ti koji su ga prvi sreli. Nanahuatzin više nije bio ponizan i slab - sijao je poput Tonatiuha, boga sunca, bacajući zrake na sve strane:

A kada je Sunce izašlo, delovalo je jako crveno i ljuljalo se s jedne strane na drugu, i niko nije mogao da ga pogleda, jer je zaslepljivao oči, iskrio i velikodušno emitovao svetlost, šireći se na sve strane.

Ubrzo nakon toga, Tecusiztecatl se pojavio na istoku, sjajan kao Tonatiuh. Bili su toliko slični da su drugi bogovi bili zabrinuti da će na zemlji biti previše svetlo. Tada je jedan od bogova uhvatio zeca kako je protrčao i bacio ga na Tecusiztecatl. Stoga je oštećena površina Mjeseca tamnija od Sunca, a za vrijeme punog mjeseca na površini noćne zvijezde se mogu vidjeti mrlje čiji obrisi podsjećaju na zeca.

Međutim, Mjesec i Sunce koji su se pojavili na nebu nisu se kretali uobičajenom putanjom, već su se ukočili na jednom mjestu. Bog Sunca Tonatiuh zahtijevao je od ostalih bogova zakletvu vjernosti i žrtve u obliku krvi kako bi se svjetla pomjerila. Ljut zbog svoje arogancije, bog jutarnje zvijezde Tlahuizcalpantecuhtli, "gospodar kuće zore", ispalio je strijelu u Sunce. Međutim, strela je promašila cilj, a Sunce je ispalilo strelu za odgovor, koja je probila glavu Tlahuizcalpantecuhtlija. U ovom trenutku, bog jutarnje zvijezde Tlahuizcalpantecuhtli se pretvorio u boga kamena i hladnoće, Itzlacoliuqui, i iz tog razloga je uvijek hladno pri izlasku sunca. Na kraju su bogovi pristali da se žrtvuju kako bi se Sunce pomerilo. Quetzalcoatl je metodično rezao srca drugih bogova žrtvenim nožem. Ogrtači i ukrasi mrtvih bogova bili su presavijeni u svete snopove, koji su potom postali predmet obožavanja ljudi. Tako je ubijanjem bogova u Teotihuacanu stvoreno Sunce pokreta ili Nahui Ollin. Bogovi su se žrtvovali, pa stoga i ljudi moraju žrtvovati svoja srca i svoju krv da peto Sunce ne stane.

MITOLOGIJA DRŽAVE AZTEKA

Astečki mitovi o Pet sunaca i stvaranju modernog svijeta, čovjeka, kukuruza i pulke bili su poznati u cijelom Centralnom Meksiku tokom postklasičnog perioda. Većina ovih mitova je vrlo drevna i najvjerovatnije nastala iz legendi klasičnog doba. Na primjer, kasna postklasična verzija mita o stvaranju ljudi od ostataka prethodne rase predstavljena je u bareljefu iz grada El Tajin, Veracruz, koji datira iz kasnog klasičnog perioda. On

Na ovoj slici Tlaloc ispušta krv iz svog reproduktivnog organa na mrtvog čovjeka ribe - aluzija na rasu ljudi koji su se pretvorili u ribe tokom poplave.

Mitovi o stvaranju kasnog postklasičnog perioda Centralnog Meksika imaju mnogo zajedničkog sa drevnim i savremenim mitovima cele Mezoamerike, ali postoji još jedan, jedinstven mit o stvaranju, koji u suštini služi kao državni mit o formiranju carstva Asteka. Ona govori o porijeklu Huitzilopochtlija, ili "čarobnjaka kolibrija", glavnog boga Asteka. Kao i sva srodna mitologija, Huitzilopochtli je očigledno bio astečka inovacija. Posjedujući atribute Tezcatlipoca, zvjezdanog boga Mixcoatla i boga vatre Xiuhtecuhtlija, Huitzilopochtli je solarno božanstvo čije se simbolično kraljevstvo praktično poklapa sa domenom Tonatiuha. Huitzilopochtli je bio glavni bog Asteka, ali je malo vjerovatno da je njegov kult postao raširen izvan Meksičke doline. Zaista, njegov prikaz je izuzetno rijedak u umjetničkim djelima drevne Mezoamerike.

ROĐENJE HUIZILOPOCHTLI

Postoji mnogo različitih pisanih izvora iz kolonijalnog perioda koji opisuju porijeklo Huitzilopochtlija, ali većina verzija navodi njegovo rodno mjesto kao Coatepec, ili Zmijska planina, brdo u blizini drevnog grada Tule. Iz knjige “Istorija Meksikanaca po njihovim crtežima” ​​saznaje se da su Asteci svake godine dolazili na planinu Coatepec da održe proslave u čast Huitzilopochtlija. Svi glavni likovi ovog mita pripadaju astečkom panteonu i ne nalaze se u mitologiji kasnog postklasičnog perioda drugih naroda Centralnog Meksika. Huitzilopochtlijevu majku Coatlicue - "zmijsku haljinu" - lako je prepoznati po njenoj suknji od isprepletenih zmija. Huitzilopochtlijeva polusestra Coyolxauqui se djelimično poistovjećuje sa Chantico, boginjom vatre naroda Centralnog Meksika. Ime Coyolxauqui u prevodu znači "koja je prikazana sa zvonima", a ova boginja se obično prikazuje sa dva metalna zvona na obrazima. Uz nju su brojna braća poznata kao Senzon Huiznahua, ili “400 južnih zvijezda” – prema astečkim vjerovanjima, 400 bogova pulquea. Većina detaljnih izvještaja o Huitzilopochtlijevom rođenju na Coatepecu sadržana je u djelima Sahagúna. Predstavljena verzija je zasnovana na trećoj knjizi Firentinskog kodeksa.

Jednog dana, Coatlicue je čistila svoj dom na planini Coatepec kada je pronašla paket perja kolibrija. Želeći da zadrži dragocjeno perje, sakrila ga je za pojas. Tada je Coatlicue primijetio da je paket negdje nestao. Boginja nije znala da ju je perje oplodilo i nosila je Huitzilopochtlija pod svojim srcem. Coatlicuein stomak je počeo da raste, a njeni sinovi Senzon Huiznahua primetili su da je trudna.

Ljuti i uvrijeđeni, prijeteći su tražili da znaju ime djetetovog oca. Njihova starija sestra Coyolxauqui odlučila je da moraju ubiti svoju majku:

A starija sestra Coyolxauqui im ​​reče:

“Braćo moja, osramotila nas je. Sve što treba da uradimo je da ubijemo našu majku, ovu opaku ženu koja je ostala trudna. Ko je uzrokovao rast fetusa u njenoj utrobi?”

Vest o namerama dece uplašila je trudnu boginju, ali je dete u njenom stomaku umirilo majku rekavši da će biti na oprezu. Obučeni u oklop, Senzon Huiznahua su pratili svoju sestru do planine Coatepec. Kada su ljuta djeca stigla do vrha, Coatlicue je rodila Huitzilopochtlija - već u punom oklopu. Podigavši ​​svoje vatreno oružje, poznato kao Xiucoatl, ili "tirkizna zmija", ubio je Coyolxauquia; njeno tijelo, isječeno na komade, otkotrljalo se do podnožja planine Coatepec.

Zatim je probio Coyolxauqui i brzim pokretom odsjekao joj glavu. Glava je ostala ležati na vrhu Coatepeka. I njeno tijelo je palo i razbilo se u komade; ruke, noge i trup su pali na različitim mjestima.

Nakon što se obračunao s Coyolxauquijem, Huitzilopochtli je počeo progoniti Senzona Huiznahuu i ubio mnoge njegove polubraće. Samo nekolicina je uspjela pobjeći na jug.

Početkom 20. stoljeća Eduard Seler je sugerirao da rođenje Huitzilopochtlija na planini Coatepec simbolizira izlazak Sunca, pobijedivši bogove tame. Huitzilopochtli, zajedno sa svojom vatrenom zmijom Xiucoatl, je personifikacija Sunca koje se pojavljuje sa horizonta i njegovih vrućih zraka, a Senzon Huiznahua je zvijezde koje nestaju u zoru. Međutim, tačna kosmološka identifikacija Coyolxauquia još uvijek je nepoznata. Seler je sugerirao da ova boginja služi kao personifikacija Mjeseca, ali ona nema lunarne atribute; Prema Carmen Aguilleri, Coyolxauqui može simbolizirati još jedan astronomski objekat na noćnom nebu, Mliječni put.

Rođenje Huitzilopochtlija nije imalo samo kosmološki značaj, već je simboliziralo i superiornost Asteka nad drugim narodima Centralnog Meksika. Huitzilopochtli je bio natprirodno oličenje i samih Asteka i njihovog carstva. Rođenje ovog boga poslužilo je kao mitska osnova za političku ekspanziju Asteka i njihovo pravo da vladaju poraženim neprijateljima. Pojavivši se u dolini Meksika relativno nedavno, Asteci su osvojili i uništili stanovnike ove regije - baš kao što je Huitzilopochtli uništio svoju polusestru i polubraću.

Grandiozni Veliki hram, koji se uzdiže nad prestonicom Asteka, podsjetio je svoje stanovnike na Huitzilopochtli i njegovo divno porijeklo. Sjeverni dio ovog dvostrukog hrama bio je posvećen bogu kiše Tlalocu, dok je južni dio služio kao glavno svetilište Huitzilopochtli. Prema domaćim i španskim izvorima, ovdje su često žrtvovani zarobljeni ratnici. Srca nesrećnika ispružena na žrtvenom kamenu bila su isečena, a njihova beživotna tela bačena na podnožje stepenica hrama. U dokumentima iz 16. stoljeća također postoje dokazi da je južna polovina Velikog hrama simbolizirala legendarnu planinu Coatepec, rodno mjesto Huitzilopochtlija.

Materijalni dokazi o tome otkriveni su 21. februara 1978. godine, kada su radnici jedne elektrokompanije, polažući kabl, slučajno naišli na ogroman kamen sa likom Coyolxauquia - na mjestu gdje se nalazio centar drevnog Tenochtitlana. Poniženje i poraz boginje preneti su neverovatnom veštinom; Coyolxauquijevo tijelo je nago i nemilosrdno isječeno na komade. Ruke i noge boginje odvojene su od torza koji krvari, ali je njena poza neobično dinamična - kao da se kotrlja prema podnožju planine. Naknadna iskopavanja su otkrila da je kamen koji prikazuje Coyolxauquija postavljen u podnožje stepenica u južnom dijelu Velikog hrama. Drugim riječima, svaka ljudska žrtva bačena sa stepenica hrama tokom astečkih rituala ponovila je sudbinu Coyolxauquia na planini Coatepec.

Tokom iskopavanja u Velikom hramu pronađena je još jedna kamena slika Coyolxauquia. Od njega su sačuvani samo fragmenti, ali jasno pokazuju vatrenu zmiju Xiucoatl koja probija grudi božice. Možda je ovo ilustracija mitskog porijekla astečkog običaja žrtvovanja ljudskih srca bogovima. Baš kao što vatrena zmija Xiucoatl probija Coyolxauquia, žrtveni nož siječe srce iz grudi žrtvovanog zarobljenika.

Osim što priča o rađanju i katastrofalnoj smrti različitih epoha, mit o Pet sunaca afirmiše žrtvu kao važno sredstvo za očuvanje čovječanstva i održavanje kosmičke ravnoteže. Kroz pomirnu žrtvu svoje krvi, bogovi stvaraju sadašnju ljudsku rasu. Još veća žrtva se prinosi u Teotihuacanu, gdje bogovi dopuštaju da budu ubijeni kako bi Sunce nastavilo svojim putem. Krvave ljudske žrtve samo slijede tradicije koje su bile postavljene u doba stvaranja svijeta. Mit o Pet sunaca je legitimirao neke od najvažnijih obreda postklasičnog perioda centralnog Meksika, ali to nije bilo dovoljno za Asteke, koji su nastojali ne samo da objasne svoje porijeklo i svoju ulogu u svemiru, već i da potvrde svoje jedinstven status kao izabrani narod. Iz tog razloga su izmislili posebnu mitologiju za svog boga zaštitnika Huitzilopochtlija, čije je porijeklo bilo zasnovano na ratu. Poraz i uništenje Coyolxauquia i Senzona Huiznahue simboličan je opis pobjeda Asteka nad njihovim neprijateljima i mitsko opravdanje za masovne ljudske žrtve sa isjecanjem srca koje su vršene u Velikom hramu.

Kao i Teotihuacan epizoda u mitu o Pet sunaca, priča o uništenju Coyolxauqui i njene braće ukazuje na porijeklo Sunca i običaja prinošenja ljudskih žrtava. Međutim, veličanstveni mit Asteka nije povezan s Tonatiuhom, već s astečkim bogom Sunca Huitzilopochtlijem. Možda su se mitovi o stvaranju petog Sunca i rođenju Huitzilopochtlija međusobno takmičili. Vjerovatno bi, da nije bilo dolaska Španaca, mit o Huitzilopochtliju zamijenio mit o Teotihuacanu kako su Asteci širili svoje posjede u Mezoameriku.

Asteci

Na Nahuatlu, maternjem jeziku Asteka, riječ "Aztec" doslovno znači "netko iz Aztlana", mitskog mjesta koje se nalazi negdje na sjeveru.

Sami Asteci su sebe nazivali "meshina", ili "tenochka" i "atlaltelolca" - ovisno o gradu porijekla (Tenochtitlan, Tlatelolco). Što se tiče porijekla riječi “mexica” (mexica. Odakle, zapravo, dolazi riječ “Mexico”), izražene su vrlo različite verzije njene etimologije: riječ “Sunce” na jeziku Nahuatl, naziv Astečki vođa Mexitli (Mexitli, Mexitli), - vrsta algi porijeklom iz jezera Texcoco. Najpoznatiji prevodilac nahuatl jezika, Miguel Leon-Portilja, tvrdi da ta riječ znači "sredina mjeseca". Samonaziv “tenočki” vjerovatno dolazi od imena Tenocha, još jednog legendarnog vođe.

Legende i tradicije

Prema legendi, različite grupe koje će postati Asteci potekle su sa severa "iz mesta" zvanog Aztlan, i pripadale su poslednjoj od sedam Nahuatlaca (nahuatlaca, "govornici Nahuatla", od reči "tlaca", što znači " muškarac").

Prema legendi, Asteke je predvodio bog Huitzilopochtli, što znači "kolibri s lijeve strane". Poznata je legenda o orlu koji sjedi na kaktusu na ostrvu usred jezera i jede zmiju – slika iz proročanstva koje je govorilo da na takvom mjestu treba osnovati novu kuću. Ova scena orla koji jede zmiju prikazana je na meksičkoj zastavi.

Tako su se 1256. godine Asteci zaustavili na stijeni koju je opran izvor i okružen šikarama auehuete. Ovo je bio Chapultepec, tada šuma. Pred njima se pružalo jezero Tekskoko.

U vreme kada su Asteci stigli, zemlje oko jezera Tekskoko su dugo bile podeljene između obalnih gradova-država. Priznajući vrhovnu vlast vladara grada Azcopotzalco, Asteci su se naselili na dva mala ostrva i izgradili Tlatelolco (Tlaltelolco). Tenochtitlan (grad Tenocha) osnovan je 1325. godine. Vremenom je postalo veliko veštačko ostrvo, sada je ovo mesto centar Meksiko Sitija.

Prema legendi, kada su Asteci stigli u dolinu Anahuac, lokalno stanovništvo ih je smatralo najnecivilizovanijom grupom, ali su Asteci odlučili naučiti; a sve znanje koje su mogli preuzeli su od drugih naroda - uglavnom od drevnih Tolteka (koji su možda bili pomešani sa starijom civilizacijom Teotihukana). Za Asteke, Tolteci su bili kreatori cjelokupne kulture, riječ "Toltecayotl" bila je sinonim za kulturu. Astečke legende poistovjećuju Tolteke i kult Quetztaltoacla s mitskim gradom Tollan (moderna Tula, Hidalgo, Meksiko), koji su također identificirali sa starim Teotihucanima.

Asteci su usvojili i kombinovali neke tradicije sa svojim; među njima je i mit o stvaranju svijeta, koji opisuje četiri velike ere, od kojih je svaka završila univerzalnom katastrofom. Naša era - Nahui-Ollin "peta era, peto sunce ili peta kreacija" - koja je izbjegla uništenje zahvaljujući samožrtvovanju boga Nanahuatla, što znači "sve u ranama", najmanjeg i najskromnijeg boga, koji pati od bola uzrokovanog zbog teške bolesti; pretvorio se u sunce. Ovaj mit se vezuje za drevni grad Teotihucan (mjesto transformacije Boga), koji je već bio napušten i napušten u vrijeme kada su Asteci došli u dolinu modernog Meksiko Sitija.

Drugi mit opisuje Zemlju kao stvaranje dva boga blizanaca - Tezcatlipoca i Quetztalcoatla. Tezcatlipoca je tokom stvaranja svijeta izgubio stopalo, pa je prikazan bez stopala i sa otkrivenom kosti. U nekim varijantama kulta, Quetzalcoatl se naziva i bijelim Tezcatlipoca.

Gradovi-države Centralnog Meksika. Centralni Meksiko je dugo bio naseljen mnogim plemenima koja su govorila različite jezike. Bili su vješti farmeri i zanatlije. Domoroci Meksika rano su stvorili svoje prve države. Arheolozi vjeruju da su bili slični gradovima-državama drevne Mesopotamije. Glavni urbani centri bili su Teotihuacan, Cholula i Xochicalco. Njihovi hramovi i palate i dalje oduševljavaju savršenstvom proporcija i elegancijom dekoracije. Indijanci su dostigli vrhunac umijeća u skulpturi, izradi posuda i drugih umjetničkih proizvoda.

Na prelazu 1. i 2. milenijuma nove ere. dogodile su se promjene u životu regiona. Većina gradova-država prestala je postojati pod naletom pridošlica, često nazivanih varvarima. Doseljenici osvajači, koji su napredovali uglavnom iz sjevernih regija Meksika, upoznali su se s kulturnim dostignućima lokalnog stanovništva, usvajajući mnoge od njih.

Asteci. Do početka 16. veka, kada su Evropljani napali Ameriku, kao što je već pomenuto, Asteci (doslovno „narod Aztlana”) bili su glavni u centralnom Meksiku. Oni su posljednji došli iz sjevernih regija u dolinu Anahuac (Srednji Meksiko). Više od dva vijeka budući vladari Meksika selili su se s mjesta na mjesto, od službe jednog vladara do drugog, pokušavajući da se učvrste u ovim krajevima. Konačno, 1325. godine naselili su se na neplodnim ostrvima jezera Tekskoko, gde su osnovali svoju prestonicu Tenohtitlan.

U početku su ratoborni Asteci bili manje kulturni od susjednih naroda. Ali, lutajući centralnim regionima Meksika, naučili su mnogo od lokalnog stanovništva. Počeli su da prave „plutajuće bašte“ i na njima sade paradajz, papriku, cveće i druge useve. Asteci su iskusili nedostatak vode za piće. Prvo su ga dopremili čamcem, a potom napravili vodovod. I kasnije su lijepe, široke nasipne ceste povezivale Tenochtilan sa drugim gradovima i naseljima smještenim na ogromnom jezeru. U gradu su podignute piramide i hramovi, palate i javne zgrade, postavljene su nove ulice i kanali.

Svakodnevni život Asteka

Astečki kamenorezači i draguljari, tvorci mozaika i nakita od perja, grnčari i tkalci bili su poznati po svom najvišem umijeću. Grad je procvjetao. Na pijacama se brzo trgovalo. Ljudi su dolazili tamo da kupuju i prodaju iz cijelog Meksika i Centralne Amerike.

Plemići, obični ratnici, robovi. Vrh astečkog društva bilo je plemstvo: ljudi koji su se proslavili u ratovima i ljudi koji potiču iz drevnih porodica. Pučanin koji je činio podvige u ratu postao je i plemenita osoba. Situacija robova - ratnih zarobljenika i zločinaca - bila je jadna. Mnogi od njih završili su svoje dane na žrtvenom kamenu, dajući svoju krv okrutnim astečkim bogovima.

Obrazovanje i kultura. Asteci su većinu svog vremena posvetili vojnoj obuci. Ali djeca i tinejdžeri su također studirali historiju i astronomiju, vjerska pjevanja i matematiku. Ne samo hrabri ratnici, već i pjesnici i govornici koji su pobjeđivali na takmičenjima stekli su slavu i čast među Astecima. Mudraci su vodili razgovore o filozofskim temama. Sveštenici su pravili složene kalendarske proračune.

Podaci o životu astečkog društva zabilježeni su u kronikama pomoću piktografskog (slikovnog) pisanja. Asteci su pravili veoma dugačke i široke „stranice“ od kože, papira i tkanine. Na njima su napravljeni snimci i presavijeni kao harmonika.

Religija. Asteci su imali mnogo bogova. Nakon što su zauzeli grad ili ljude, pripojili su njegove bogove svojima. Osvajači su upoznali poražene sa svojim bogovima. Stoga su Asteci imali nekoliko božanstava sunca, nekoliko božanstava vode, nekoliko božanstava zemlje. Mnogi bogovi, prema astečkim legendama, živjeli su u podzemnom kraljevstvu. Asteci su isto radili sa mitovima. Priče o bogovima koje su obožavali njihovi susjedi i prethodnici usko su isprepletene s astečkim legendama.

Drevni bogovi, koje su poštovali prethodnici Asteka, personificirali su elemente. Bog koji "stvara rast" smatran je gospodarem kiše, groma i munja, kao i svih jestivih biljaka. Boginja - "žderač prljavštine" cijenjena je kao božanstvo zemlje, plodnosti i zaštitnica grešnika. Boginju, "Noseći suknju od zmija" - Coatlicue - Asteci su nazvali Velikom majkom svih bogova. Indijanci su upućivali molitve bogu mladog kukuruza, "Majci mladog kukuruza", boginji soli ili bogu proljetne vegetacije, ljubavi i cvijeća, božanskim zaštitnicima biljaka i životinja, zanata i poljoprivrednih radova. . Asteci su se molili bogovima, personificirajući Sunce i Mjesec, zvijezde i planete. Strogi bog rata bio je posebno poštovan.

Da bi umilostivili bogove, Asteci su im donosili darove (žrtve): cvijeće, grane, nakit, lijepe predmete od gline i tkanine. I - puno ljudi. Asteci su vjerovali da naklonost bogova ovisi o tome koliko im je krvi darovano. Ako se bogovi ne hrane krvlju, onda će umrijeti, a s njima će nestati i sva živa bića.

Prve plantaže kakaa

Drveće kakaa raslo je u izobilju, pa ih Maje dugo nisu uzgajale. Istina, piće iz njihovih sjemenki smatralo se luksuzom, dostupnom samo nekolicini odabranih - sveštenicima, plemenskim očevima i najvrijednijim ratnicima. Do 6. veka nove ere e. Civilizacija Maja je dostigla svoj vrhunac.

Teško je povjerovati da je ovaj mali narod uspio izgraditi čitave gradove, sa piramidalnim dvorcima, koji su arhitekturom bili superiorniji od spomenika antičkog svijeta. U to vrijeme osnovane su prve plantaže kakaa.

Do 10. vijeka nove ere e. Kultura Maja je opala. I dva stoljeća kasnije, u Meksiku je formirano moćno carstvo Asteka. Naravno, nisu zanemarili ni plantaže kakaa, a stabla kakaa su svake godine davala sve veće i veće berbe.

Na prijelazu iz 14. u 15. vijek, Asteci su osvojili regiju Xoconochco, dobivši pristup najboljim plantažama kakaa. Prema legendi, u palati Nezahualcoyotl godišnje se konzumiralo oko 500 vrećica kakao zrna, a skladište astečkog vođe Montezume je primalo desetine hiljada vreća kakaa.

Aztec Legends

Legenda o rajskom vrtu o čarobnjaku Quetzalcoatlu

Istorija nastanka čokolade obavijena je mnogim tajnama i legendama. Asteci su vjerovali da im sjemenke kakaa dolaze iz raja, a plodovi svetog drveta su hrana nebeskih, iz koje izviru mudrost i snaga. Stvorili su mnoge lijepe legende o božanskom napitku od kakao zrna. Jedna od njih govori o čarobnjaku Quetzalcoatlu, koji je navodno živio među ovim ljudima i zasadio baštu kakao drveća.

Napitak koji su ljudi počeli pripremati od plodova kakao drveta liječio je njihove duše i tijela. Quetzalcoatl je bio toliko ponosan na rezultate svog rada da su ga bogovi kaznili lišenjem razuma. U naletu ludila uništio je svoj Rajski vrt. Ali jedno jedino drvo je preživjelo i od tada daje ljudima radost.

Inke, Asteci i Maje su misteriozna plemena koja su nestala sa lica zemlje. I dalje se provode naučna iskopavanja i sve vrste istraživanja kako bi se proučavao njihov život i razlozi nestanka. U ovom članku ćemo govoriti o jednom zanimljivom plemenu. Asteci su živeli u 14. veku na teritoriji koja danas pripada Meksiko Sitiju.

Odakle su došli

Broj ovog indijanskog naroda bio je oko 1,3 miliona ljudi. Prema legendi, domovina Asteka bilo je ostrvo Aztlan (prevedeno kao "zemlja čaplji"). U početku su pripadnici ovog plemena bili lovci, ali su se onda, nastanivši se na zemlji, počeli baviti poljoprivrednim i zanatskim radom, iako je to bilo prilično ratoborno pleme. Asteci su, da bi počeli da vode, prilično dugo tražili odgovarajuća zemljišta. Nisu djelovali nasumično, već u skladu s uputama svog boga Huitzilopochtlija. Po njegovom mišljenju, Asteci su trebali vidjeti orla kako sjedi na kaktusu i proždire zemlju.

Ovo se desilo

Uprkos neobičnosti ovog znaka, nakon 165 godina lutanja meksičkim tlom, Asteci su ipak uspjeli upoznati ovu misterioznu pticu neobičnog ponašanja. Na mjestu gdje se to dogodilo, pleme se počelo naseljavati. Asteci su svoje prvo naselje nazvali Tenochtitlan (u prevodu "voćno drvo koje raste iz kamena"). Drugi naziv za ove zemlje je Meksiko Siti. Zanimljivo je da je civilizaciju Asteka stvorilo nekoliko plemena. Naučnici vjeruju da je u tome učestvovalo najmanje sedam plemena, koja govore srodnim jezicima, od kojih je najčešći bio nahuatl. Sada njime i sličnim dijalektima govori više od milion ljudi.

Donji i gornji dijelovi

Može li civilizacija Asteka poslužiti kao primjer moderne društvene organizacije? Borcima za jednakost vjerovatno se ne bi svidjela astečka podjela na aristokrate i plebejce. Štaviše, članovi visokog društva imali su sve najbolje. Živjeli su u luksuznim palatama, nosili veličanstvenu odjeću, jeli ukusnu hranu, imali mnoge privilegije i zauzimali visoke položaje. Plebejci su radili na zemlji, trgovali, lovili, pecali i živjeli skromno u posebnim nastambama. Ali nakon smrti, svi su dobili jednaku šansu da odu u podzemni svijet, prebivalište boginje smrti Mictlan, ili da odu u bolji svijet. Budući da su ratnici u astečkom svijetu bili posebno poštovani, oni koji su poginuli na bojnom polju mogli su pratiti sunce od izlaska do zenita, baš kao i oni koji su žrtvovani. Žene koje su umrle na porođaju dobile su čast da prate sunce od zenita do zalaska sunca. Oni koji su stradali od groma ili su se udavili također se mogu smatrati “sretnicima”. Našli su se na rajskom mjestu gdje je Tlalocan živio.

Očevi i sinovi

Pleme o kojem se govori u ovom članku stavilo je veliki naglasak na obrazovanje djece. Do prve godine su odgajani kod kuće, a nakon toga su morali pohađati specijalne škole. Štaviše, i dječaci i djevojčice, iako su ovi, najčešće, nakon vjenčanja, sjedili kod kuće i čuvali domaćinstvo i djecu. Pučani su naučili zanatske vještine i vojne poslove. Aristokrate su proučavale istoriju, astronomiju, društvene nauke, rituale i vladu. Djeca pripadnika visokog društva nisu bila bjeloruka. Radili su na javnim radovima, čistili crkve i učestvovali u obredima. Stari ljudi su tretirani sa počastima, poštovanjem i raznim privilegijama.

Astečka kultura

Nije uzalud ova izgubljena civilizacija danas privlači pažnju. Asteci su bili vrsni zanatlije, pa su građevine, skulpture, proizvodi od kamena i gline, tkanine i nakit bili visokog kvaliteta. Asteci su se posebno isticali svojom sposobnošću da prave razne proizvode od svijetlog perja tropskih ptica. Poznati su i astečki mozaici i ornamenti. Aristokrate su volele književnost. Mnogi od njih su mogli da komponuju pesmu ili da napišu usmeno delo. Legende, priče, pjesme i opisi obreda ovog naroda preživjeli su do danas. Papir za knjige se pravio od kore. Zanimljivi su i kalendari koje je ovo pleme izradilo. Asteci su koristili solarni i ritualni kalendar. Poljoprivredni i vjerski poslovi obavljali su se po solarnom kalendaru. Sastojao se od 365 dana. Drugi kalendar, koji je uključivao 260 dana, korišten je za predviđanja. Sudbina osobe presuđivala se prema danu rođenja. Do sada, mnogi lovci na blago sanjaju da pronađu astečko zlato. A nekada su živeli veoma bogato. O tome svjedoče priče španskih osvajača. Kažu da su bogati Asteci, posebno u glavnom gradu Tenočtitlanu, jeli i spavali na zlatu. Postavili su zlatna prijestolja za svoje bogove, u čijem podnožju su ležale i zlatne poluge.

Astečka religija

Ljudi iz ovog plemena vjerovali su da postoji nekoliko bogova koji upravljaju silama prirode i sudbinama ljudi. Imali su bogove vode, kukuruza, kiše, sunca, rata i mnoge druge. Asteci su gradili ogromne, bogato ukrašene hramove. Najveći je bio posvećen glavnom božanstvu Tenochtitlanu i bio je visok 46 metara. U hramovima su se održavali rituali i žrtve. Asteci su takođe imali ideju o duši. Vjerovali su da su njegovo stanište kod ljudi srce i krvni sudovi. Lupanje pulsa je uzeto kao njegova manifestacija. Prema Astecima, dušu su bogovi stavili u ljudsko tijelo dok je bio u maternici. Također su vjerovali da predmeti i životinje imaju dušu. Asteci su zamišljali da postoji posebna veza između njih koja im omogućava interakciju na nematerijalnom nivou. Asteci su takođe mislili da svaka osoba ima magičnog dvojnika. Njegova smrt je dovela do smrti jedne osobe. Asteci su prinosili svoju krv kao žrtvu svojim idolima. Da bi to učinili, izveli su ritual puštanja krvi. Generalno, Asteci su prinosili ljudske žrtve u ogromnim količinama. Poznata je činjenica da je tokom osvjetljenja Velikog hrama žrtvovano 2.000 ljudi. Asteci su razmišljali o kraju svijeta i vjerovali su da velika količina krvi može umiriti bogove i održati svjetsku ravnotežu.

Astečka civilizacija je umrla zbog pohlepe Španaca. To se dogodilo početkom 16. stoljeća, ali maštu još uvijek uzbuđuje priča o životu plemena koje je nestalo s lica zemlje. Da li astečko zlato donosi sreću je nešto što svako može odlučiti za sebe.