Merkmale von Wahlen in verschiedenen Ländern. Wahlen in Ländern mit unterschiedlicher Wahlbeteiligung (am Beispiel Australien, USA, Singapur, Norwegen, Kanada, Schweiz, Dänemark, China, Japan) Japanisches Wahlsystem

Die Frage nach den Aussichten für die Integration von Menschen, die einer anderen kulturellen Tradition angehören, in westliche Gesellschaften ist heute zu einer der zentralen Fragen geworden. Bereits im Jahr 2000 überstieg die Gesamtzahl der internationalen Migranten 175 Millionen Menschen, doch heute sind alle entwickelten Länder multikulturell und einwanderungsintensiv geworden. Dadurch bilden sich in europäischen Großstädten kompakte Gemeinschaften unterschiedlicher kultureller Ausrichtung mit einem grundlegend anderen System rechtlicher Normen und ethischer Richtlinien, was von der westlichen Gemeinschaft oft als Bedrohung ihrer sozialen Stabilität und nationalen Identität angesehen wird. Polit.ru veröffentlicht einen Artikel Irina Semenenko, dem Problem der „interkulturellen Identität“ gewidmet. Der Autor erörtert die Überwindung der bürgerlichen und sozialen Ausgrenzung derjenigen, die sich an einer anderen kulturellen Tradition orientieren, sowie den eigentlichen Inhalt nationaler Identität in der modernen Welt. Das Material wurde in der Artikelsammlung „Staatsmanagement: Probleme und Entwicklungstrends“ veröffentlicht. Politikwissenschaft: Jahrbuch 2007“ (M.: ROSSPEN, 2008), herausgegeben von der Russischen Vereinigung für Politikwissenschaft.

Der Problemkomplex, der mit der Zunahme der Migrationsströme aus den Entwicklungsländern in die Länder der „goldenen Milliarde“ verbunden ist, nimmt heute einen Spitzenplatz unter den Themen ein, die sowohl die Bevölkerung des Westens als auch seine politische Elite beschäftigen. Und dies, obwohl selbst am Ende des letzten Jahrhunderts, als die Aussichten der Globalisierung nicht nur im Mittelpunkt der wissenschaftlichen, sondern auch der politischen Diskussion standen, ein weitverbreitetes Vertrauen in die bevorstehende qualitative Veränderung der politischen Realität und in die Möglichkeit einer solchen Entwicklung bestand das politische, wirtschaftliche und kulturelle Potenzial einer sich globalisierenden Welt effektiv nutzen.

Tatsächlich schafft Einwanderung als notwendige Ressource für die wirtschaftliche Entwicklung Probleme für die Aufnahmeländer, die heute von einem erheblichen Teil der öffentlichen Meinung und der politischen Elite als Bedrohung ihrer sozialen Stabilität und nationalen Identität angesehen werden. Die Ernsthaftigkeit der mit ausländischer Kulturmigration verbundenen Risiken wird durch die Ausbreitung antiwestlicher Stimmungen in der islamischen Welt und die wachsende Besorgnis des Westens selbst über die „islamische Bedrohung“ noch verschärft. Die Frage nach den Aussichten für die Integration von Menschen, die einer anderen Zivilisationstradition angehören, in westliche Gesellschaften ist heute zu einem der zentralen Themen auf der politischen Agenda geworden. Die Gewährleistung der Lebensfähigkeit der westlichen Demokratie und der Kontinuität der europäischen Zivilisationstradition hängt weitgehend von der erfolgreichen Lösung der Probleme der Regulierung der Einwanderung und der Schaffung wirksamer Mechanismen für die Integration von Migranten und ihren Nachkommen ab.

Die Qualität des politischen Diskurses zum Themenspektrum Migration und Integration wird immer wichtiger. Keine der einflussreichen politischen Kräfte kann es sich heute leisten, ein so zentrales Thema wie die Bedeutung der Einwanderung für die Sicherung der nationalen Entwicklung zu ignorieren. Die Anti-Einwanderungsstimmung dominiert ganz rechts im politischen Spektrum und wird von der Rechten als wirksames Mittel genutzt, um politische Unterstützung für diejenigen zu mobilisieren, die mit der Regierungspolitik in diesem Bereich nicht einverstanden sind. Doch die Prioritäten und optimalen Wege zur Regulierung der Einwanderung und Integration von Migranten sind in allen entwickelten Ländern ausnahmslos Gegenstand hitziger Debatten in den höchsten Macht- und Oppositionsebenen. Auch die Auswirkungen, die die Reflexion dieser Debatte in den Medien und in der wissenschaftlichen Entwicklung auf die öffentliche Meinung hat, sind nicht zu unterschätzen. So sind in Großbritannien Probleme der nationalen Identität und der kulturellen Vielfalt zu einem der Hauptforschungsbereiche der Wissenschafts- und Expertengemeinschaft geworden. Laut Kollegen vom London Institute for Public Policy Research (Institut für Politikforschung), Wie der Autor dort zum Ausdruck brachte, sind die Ergebnisse der Experten- und Analysetätigkeit dieses Wissenschaftszentrums in der gesellschaftspolitischen Diskussion breit verfügbar und gefragt. Ich hoffe, dass die russische Wissenschaftsgemeinschaft einen wesentlichen Beitrag dazu leisten kann, die Diskussion über die Probleme und Perspektiven der Einwanderung für Russland zu intensivieren und die Grundlagen der Staatspolitik in diesem Bereich zu schaffen. Daher ist es wichtig, die in den Industrieländern gesammelten Erfahrungen zu analysieren und die Aussichten hinsichtlich der Bildung von Regulierungsmodellen und Richtungen für deren Anpassung einzuschätzen.

Das Ausmaß der Herausforderungen, die die Migration mit sich brachte, erwies sich als weitgehend unvorhersehbar, obwohl man sie kaum als unerwartet bezeichnen kann. In den Ländern, in denen autochthone ethnische Minderheiten kompakt leben, wurden einige Erfahrungen bei der Lösung ethnosozialer Widersprüche gesammelt. Die Zunahme ethnisch-nationaler Konflikte in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts regte die Suche nach einer Regelung der Beziehungen zwischen der Mehrheit und den Minderheiten an, die politische und kulturelle Autonomie beanspruchten. Die Schaffung von Mechanismen zur teilweisen Umsetzung solcher Ansprüche hat greifbare, wenn auch begrenzte Ergebnisse gebracht. Bis zum Ende des letzten Jahrhunderts wurden in Nordirland politische Vereinbarungen getroffen, Institutionen zur Aufrechterhaltung der kulturellen Autonomie gebildet, verbunden mit Elementen der politischen Selbstverwaltung (in Schottland und Wales, im Baskenland und in Katalonien, in den belgischen Provinzen, auf Korsika, im frankophonen Quebec in Kanada). Gleichzeitig war der wichtigste Faktor bei der politischen Mobilisierung autochthoner Minderheiten die Forderung nach der Bewahrung ihrer Sprache und kulturellen Traditionen (insbesondere in Wales und der französischen Bretagne sowie in Nordfinnland, Norwegen und Schweden – in bewohnten Gebieten). durch das indigene Volk der Sami). Gerade im letzten Jahrzehnt war ein Rückgang der Intensität der Konfrontation zwischen „Nationen ohne Staat“ (ethnische Minderheiten innerhalb nationaler politischer Gemeinschaften) und dem Nationalstaat zu beobachten, wenn auch dieser Prozess nicht ohne gravierende Störungen verlief. Dieser Übergang der Konfrontation in die Phase des Dialogs (und des Konflikts in eine schwelende Form) kann als positives Ergebnis der Vereinbarungen zwischen den Eliten gewertet werden. Als Ergebnis der erzielten politischen Vereinbarungen begannen Ausgleichsmechanismen zur Wahrung der ethnischen Identität zu wirken. Ihr Funktionieren wurde auf der Grundlage der Anerkennung der Sprache, der kulturellen Praktiken sowie der Formen der sozialen und politischen Selbstorganisation verschiedener ethnischer Gemeinschaften sichergestellt, die derselben zivilisatorischen Tradition angehörten.

Diese Verschiebungen fielen jedoch mit einem Anstieg der ethnosozialen Spannungen zusammen, die durch die Zunahme ungelöster Probleme der Integration von Migranten einer anderen, nicht-westlichen Zivilisation in westliche nationale Gemeinschaften verursacht wurden. Die bürgerschaftliche und politische Teilhabe derjenigen, die sich nicht mit der europäischen Kulturtradition identifizierten, war mit erheblichen Einschränkungen konfrontiert, die sowohl in der subjektiven Wahrnehmung des „Anderen“ seitens der Aufnahmegemeinschaft als auch in der Trägheit der Tradition selbst begründet waren. Für einige Migranten wurde die „interkulturelle“ Identität (d. h. das Aufnehmen von Elementen verschiedener kultureller Traditionen und deren „Verschmelzung“ zu einem Ganzen) zu einer bewussten Entscheidung, zu einer Form der Anpassung an das Leben in einem neuen kulturellen Umfeld. Für viele andere blieben die Werte der westlichen Gemeinschaft jedoch bedingungslos und oft inakzeptabel, und sie strebten nicht nur nicht danach, sich in der westlichen Welt aufzulösen, sondern betonten auf jede erdenkliche Weise ihre Absicht, ihre eigene Identität zu bewahren. Die unvermeidliche Folge der kulturellen Isolation war die soziale Marginalisierung. Gleichzeitig waren nicht alle Einwanderer bereit, die Festigung ihrer Position an der sozialen Peripherie der Aufnahmegemeinschaft zu akzeptieren.

Es ist bekannt, dass demokratische Institutionen effektiv auf der Grundlage eines „Gesellschaftsvertrags“ funktionieren, dessen wichtige Elemente gegenseitiges Vertrauen und gegenseitige Verpflichtungen der Teilnehmer sind. Und in diesem Sinne sind „das Eindringen neuer Mitglieder in die Gesellschaft, der Zustrom von Einwanderern und Veränderungen in der zivilen Zusammensetzung der Bevölkerung eine Herausforderung für die Demokratie“, auf die dringend eine Antwort gesucht werden muss. Denn „der genaue Inhalt des gegenseitigen Verständnisses, die Grundlage des gegenseitigen Vertrauens und die Form der gegenseitigen Verpflichtungen unterliegen nun einer Überarbeitung.“ Die Frage, wie die bürgerliche und soziale Ausgrenzung von Menschen, die sich an einer anderen kulturellen Tradition orientieren, überwunden werden kann, stellt sich für den modernen Nationalstaat vor dem Hintergrund der Fragmentierung menschlicher sozialer und kultureller Erfahrung und der „Schwächung des sozialen Feldes“. “, das A. Touraine als „das hellste Merkmal der Moderne“ ansieht. Die nationale Frage (im Sinne der Bedeutung der Werte des Nationalstaats und ihres Verhältnisses zu den Werten der Gemeinschaft, der Gruppe und des Einzelnen) kehrte in Form von Identitätsdebatten in den öffentlichen Diskurs zurück. Der eigentliche Inhalt der nationalen Identität erfährt in einer sich globalisierenden Welt ein tiefgreifendes Umdenken, in der, wie Z. Bauman es ausdrückt, „diejenigen, die es sich leisten können, ausschließlich in der Zeit leben. Diejenigen, die es nicht können, leben im Raum. Für erstere gilt der Raum.“ egal. Gleichzeitig kämpfen letztere mit aller Kraft darum, es sinnvoll zu machen.“

Unter diesen Bedingungen erweist sich der Staat nicht als das einzige und oft nicht als das wichtigste Referenzsystem der persönlichen Identifikation. In einer Mehrkomponentengesellschaft, so A. Lijphart, wird die Nation selbst mehrkomponentig und multikulturell. Infolgedessen wird die nationale Identifikation häufig durch eine ethnische Identifikation ersetzt, da mit der ethnischen Identität spezifischere kulturelle Bedeutungen und symbolische Bedeutungen verbunden sind. Es ist die Kategorie der ethnischen Zugehörigkeit in der modernen Welt, die wie zu Beginn der menschlichen Zivilisation wieder „universelle Erklärungsfunktionen“ erhält. Der Begriff „national“ selbst enthält oft ethnische Inhalte (dies war typisch für die Zeit des nationalen Aufbaus in der UdSSR und wurde in das politische Vokabular Russlands „vererbt“). Ein solcher Ansatz ist jedoch mit der Untergrabung der Einheit einer politischen Nation verbunden, die eine klare „Trennung“ der nationalen und ethnischen Komponenten der Identität erfordert.

Die Krise einer modernen politischen Nation wird durch unkontrollierte Migrationsströme verschärft, die die Zusammensetzung nationaler Gemeinschaften verändern und ihr soziokulturelles Feld untergraben. Im offenen Raum der Kommunikation wird ethnische Identität zu einem potenziellen Faktor sozialer Mobilisierung im Informationszeitalter. Es entstehen grenzüberschreitende Räume der sozialen Kommunikation und des Austauschs von Ressourcen, gefestigt durch gemeinsame Sprache, Kultur, Religion und den Informationsbereich. Solche Gebiete sind in den Vereinigten Staaten und an der Grenze zu Mexiko, im europäischen Mittelmeerraum und in den Maghreb-Ländern entstanden, in dem Teil des postsowjetischen Raums, in dem ein aktiver Austausch von Humankapital stattfindet. Dabei handelt es sich um Zonen, in denen sich die Rechtsordnung des Nationalstaates als weitgehend wirkungslos erweist und andere, zwischenstaatliche Vereinbarungen erfordert, beispielsweise über den Status von Grenzgebieten und eine Sonderregelung für den Transit von Personen, Gütern und Dienstleistungen. Es ist kein Zufall, dass die Frage der doppelten und sogar mehrfachen Staatsbürgerschaft de facto die Zuständigkeit des Nationalstaates verändert.

Supranationale Regulierung ist nicht immer in der Lage, wirksame Mechanismen zur Interessenkoordinierung auf verschiedenen Ebenen zu entwickeln. Allgemeine Probleme im Zusammenhang mit der Aufnahme von Menschenströmen aus Drittländern und der Bewegung von Menschen (insbesondere illegalen Migranten) innerhalb der EU führen dazu, dass der Raum für europaweite Abkommen allmählich erweitert wird, aber dieser Prozess ist langsam und schwierig. Die Regulierung der Arbeitsmigration bleibt in der Zuständigkeit der Nationalstaaten. Die jüngste Phase der EU-Erweiterung kann aber auch als konzertierter Versuch angesehen werden, die ausländische Kulturmigration in die Alte Welt – zumindest in der aktuellen Generation – durch kulturell ähnliche und dementsprechend stärker integrierte soziale Ströme teilweise zu kompensieren. Unmittelbar nach der jüngsten EU-Erweiterung erlaubten nur drei Länder (das Vereinigte Königreich, Irland und Schweden) neuen EU-Bürgern die freie Einreise, während andere ein siebenjähriges Übergangs- oder Quotensystem einführten. Doch bereits 2006 gaben Finnland, Portugal und Spanien die Beschränkungen auf, und auch eine Reihe anderer „alter“ EU-Mitglieder kündigten an, ihre Arbeitsmärkte öffnen zu wollen. Arbeitsmigration aus den Ländern Mittel- und Osteuropas ist im „alten“ Europa zur Alltagsrealität geworden. Seine Aussichten und potenziellen Risiken werden in der Presse rege diskutiert, obwohl die Erwartungen und Befürchtungen einer raschen Zunahme der Zuwanderung von Arbeitskräften aus Mittel- und Osteuropa offenbar überschätzt wurden (Expertenschätzungen zufolge machten Arbeitsmigranten im Jahr 2006 nur 1 aus). % der erwerbstätigen Bevölkerung von 10 neuen Beitrittsländern).

MIGRATION MIT EINER AUSLÄNDISCHEN KULTURPERSON

Die Gesamtzahl der internationalen Migranten betrug im Jahr 2000 mehr als 175 Millionen, und ihr Anteil an der Weltbevölkerung betrug 2,9 % (gegenüber stabilen 2 % im Zeitraum 1965–1990). Australien und Nordamerika liegen in Bezug auf das Volumen der aufgenommenen Migrationsströme fest an der Spitze. In Westeuropa liegt der Anteil der Migranten der ersten Generation an der Bevölkerung zwischen 2 und 8–10 %, und unter Berücksichtigung von Bürgern, die einen ausländischen Elternteil haben (und dementsprechend automatisch die Staatsbürgerschaft erhalten), erreicht er 15–20 %. Der Anteil der Ausländer an der Bevölkerung nimmt in den meisten westlichen Ländern weiter zu (siehe Tabelle 1). Alle entwickelten Länder sind multikulturell und einwanderungsintensiv geworden, möglicherweise mit Ausnahme von Island. Zur ersten Gruppe gehören die ehemaligen Metropolen (Großbritannien, Holland, Frankreich), die im Laufe des 20. Jahrhunderts Arbeitssuchende aus den Kolonien aufnahmen. Die zweite umfasst Länder mit traditioneller Arbeitseinwanderung (Österreich, Belgien, Dänemark, Luxemburg, Deutschland, Schweden). Zur dritten Gruppe gehören Staaten, die bis vor Kurzem noch Anbieter billiger Arbeitskräfte waren. In den 1980er Jahren wurden Italien, Spanien, Portugal und Griechenland zu Einwanderungsländern, im nächsten Jahrzehnt folgten Finnland und Irland. Die mittel- und osteuropäischen Länder stehen vor der Aussicht, die vierte Gruppe von Migrationsempfängern zu werden, exportieren heute jedoch hauptsächlich Humankapital nach Westeuropa. Obwohl der Zustrom ausländischer Arbeitskräfte eine wichtige Quelle für die Wiederauffüllung der Arbeitsressourcen der entwickelten Welt darstellt, „zeigt die stabile Dynamik der Einwanderung, dass sie sich zu einem autonomen Prozess entwickelt hat, der kaum von der Wirtschaftslage abhängt.“

Tabelle 1. Anteil der Ausländer an der Bevölkerung der entwickelten Länder, % (Daten zur erfassten Migration)

1993 2003 1993 2003
Österreich8,6 9,4 Portugal1,3 4,2
Belgien9,1 8,3 Finnland1,1 2,0
Großbritannien3,5 4,8 Frankreich6,3 (1) 5,6 (2)
Deutschland8,5 8,9 Schweiz18,1 20,0
Dänemark3,6 5,0 Schweden5,8 5,1
Irland2,7 5,6 Australien (3)22,9 22,8
Spanien1,1 3,9 USA (3)8,2 12,1
Italien1,7 3,8 Kanada (3)16,1 (4) 18,2 (5)
Niederlande5,1 4,3 Neuseeland (3)1,1 19,5 (5)
Norwegen3,8 4,5 Japan 1,5

(1) 1990.
(2) 1999.
(3) Anteil der im Ausland geborenen Personen.
(4) 1991.
(5) 2001.
Zusammengestellt von: OECD-Jahrbuch 2005.

Diese beeindruckenden Zahlen geben jedoch keinen umfassenden Überblick über das Ausmaß des Problems. Statistiken täuschen. Einwanderer der zweiten und dritten Generation werden dabei nicht berücksichtigt. Ein erheblicher Teil von ihnen sind vollberechtigte Staatsbürger, deren ethnische Zugehörigkeit in Volkszählungen nicht erfasst wird. Ein realistischeres ethnisches Bild von Staaten, die Migranten aufnehmen, wird durch Sozialstatistiken (Gefängnishäftlinge, Krankenhauspatienten) dargestellt, sofern verfügbar. Ein einigermaßen verlässliches Bild der Bildung ausländischer Kulturgemeinschaften zeichnet sich jedoch erst durch die gezielten Bemühungen fachkundiger Analysten ab. So liegt in Holland die Gesamtzahl der Einwanderer der ersten Generation und derjenigen, deren Eltern ausländischer Herkunft sind, heute bei über 16-17 %, und in Großstädten liegt der Anteil der Bevölkerung mit einer ausländischen Kultur deutlich über diesem Wert . Laut der letzten Volkszählung sind mehr als ein Drittel (37 %) der Einwohner von Vancouver, Kanada, nichteuropäischer Herkunft. Obwohl sich Gemeinschaften ausländischer Kulturmigranten seit mehreren Generationen vor allem in traditionellen Einwanderungsländern und in ehemaligen Metropolen kompakt formieren, sind die Probleme der Integration solcher Gruppen in den letzten Jahren in allen entwickelten Ländern besonders akut geworden. Beeinflusst kritischer Masseneffekt Migranten und Flüchtlinge, die in den Medien aktiv diskutiert wird.

Im Grunde sprechen wir von Gruppen einer anderen Zivilisation als der europäischen christlichen Tradition. Die heutigen Integrationsschwierigkeiten hängen vor allem mit dem Zustrom von Millionen Muslimen in die entwickelten Länder zusammen. Sie bilden kompakte Gemeinschaften in europäischen Großstädten, gefestigt durch den islamischen Glauben und die von ihm vorgegebenen Verhaltensnormen, obwohl sie dessen unterschiedlichen Interpretationen folgen. Der Islam ist zur zweitgrößten Religion auf dem europäischen Kontinent geworden. Die Zahl der in Europa lebenden Muslime hat bereits die Bevölkerung von Ländern wie Finnland, Dänemark und Irland zusammen übertroffen und liegt nach groben Schätzungen bei 15 bis 20 Millionen. Der größte Anteil entfällt auf die Bevölkerung Frankreichs, Hollands und Deutschlands und Österreich (siehe Tabelle. 2).

Tabelle 2. Bevölkerung europäischer Länder und ihr muslimischer Teil, tausend Menschen

Bevölkerung des gesamten Landes Muslime* Bevölkerung des gesamten Landes Muslime*
Österreich8103 300 Italien56778 700
Belgien10192 370 Niederlande15760 695
Dänemark5330 150 Portugal9853 30-38
Frankreich56000 4000-5000 Spanien40202 300-400
Deutschland82000 3040 Schweden8877 250-300
Griechenland10000 370 Großbritannien55000 1406

* Schätzungen für die erste Hälfte der 2000er Jahre.
Quelle: Dittrich M. Muslime in Europa: Den Herausforderungen der Radikalisierung begegnen // Arbeitspapier des European Policy Center. 2006. Nr. 23 (www.theepc.be).

Die muslimische Welt ist zur Hauptquelle der Arbeits- und humanitären Migration der letzten Generation geworden. Dadurch bildeten sich in den Aufnahmeländern Gemeinschaften unterschiedlicher kultureller und zivilisatorischer Ausrichtung. Für einen erheblichen Teil der neuen Einwanderer ist der Islam nicht nur eine Religion, sondern auch ein anderes Wertesystem, das oft mit dem westlichen unvereinbar ist. Eine solche konflikthafte Wahrnehmung der „eigenen“ Kultur in einer „fremden“ Welt stützt die Existenz geschlossener Gemeinschaften, die außerhalb des sozialen und rechtlichen Bereichs des Aufnahmestaats liegen (auch wenn ihre Mitglieder formalen Merkmalen zufolge „normale“ Bürger sind). ). Der Islam wird heute in der westlichen Gesellschaft als ein anderes System von Rechtsnormen, ethischen Richtlinien und religiösen Praktiken wahrgenommen als das in Europa bekannte System von Rechtsnormen, ethischen Richtlinien und religiösen Praktiken. Eine regulierte Lebensweise, gekleidet in religiöse Formen, ungewöhnliche Verhaltensmuster und eine ungewohnte Weltanschauung bilden eine Mauer des Missverständnisses und der Entfremdung zwischen der „Mehrheit“ und der „anderen“ – muslimischen – Bevölkerung sowohl in Einwanderungsländern in Übersee als auch insbesondere in säkularen Ländern Europa. Es ist daher nicht verwunderlich, dass beispielsweise die negative Wahrnehmung der Roma in Europa weiterhin so hartnäckig ist (rota) , während Rassenmerkmale trotz der Reste des alltäglichen Rassismus weitgehend nicht mehr die Rolle des Hauptfaktors bei der Abgrenzung zwischen „uns“ und „Fremden“ spielen.

Unter diesen Bedingungen erweist sich die Erosion der Werte und spirituellen Leitlinien der Aufnahmegemeinschaften selbst als ein weiteres großes Hindernis für den Aufbau einer Interaktion mit fremden Kulturgruppen. Universelle menschliche Werte schaffen keine ausreichend starke Grundlage für den sozialen Zusammenhalt der Volksgemeinschaft und für die Umsetzung eines langfristigen Entwicklungsprojekts. Mit dem Aufkommen der Informationsgesellschaft verändern sich nicht nur die üblichen Leitlinien, sondern auch die sozialen und kulturellen Mechanismen zur Wahrung der Identität. Die charakteristischen Merkmale der individuellen Identität sind Dynamik, Amorphismus und Instabilität. Dadurch wird der Zustand einer atomisierten Gesellschaft reproduziert. Umso problematischer ist die Einbeziehung ausländischer Kulturkreise mit stabilen Werten. Die Überwindung sozialer Ausgrenzung erweist sich als notwendige Voraussetzung für die Etablierung eines interkulturellen Dialogs. Aber nicht weniger wichtig ist sein Wertegehalt, der Dialog der Kulturen, Religionen und Traditionen.

Ein solcher Dialog beinhaltet die Interaktion sowohl auf der zwischenmenschlichen Ebene als auch auf der Ebene der Strukturen der Zivilgesellschaft und des Staates. Die Autoren des Berichts über neue Einwanderergemeinschaften im Vereinigten Königreich kamen ausgehend von 1990 (als das Ende des Kalten Krieges zu erheblichen Veränderungen in der Geographie der Migrationsströme führte) zu dem Schluss, dass tief verwurzelte Überzeugungen über die Ursprünge und Merkmale vorhanden sind und das sozioökonomische Verhalten von Einwanderern erfordern eine ernsthafte Überarbeitung und entsprechende Anpassung des rechtlichen Rahmens und der praktischen Politik. Auf dem Territorium dieses und anderer europäischer Länder kommt es zu einem Prozess der Konsolidierung und Fragmentierung ausländischer kultureller Gemeinschaften und Gruppen, vor allem unter muslimischen Einwanderern. Verschiedene Gemeinschaften haben unterschiedliche religiöse Praktiken, Normen alltäglichen Verhaltens und den Grad der Offenheit gegenüber der Aufnahmegemeinschaft und der Bereitschaft, mit ihr zu interagieren. Darüber hinaus gibt es in den letzten Jahren neben den Besuchern, die bleiben möchten, auch eine stetig wachsende Zahl derjenigen, die auf der Suche nach einer vorübergehenden Arbeit in die entwickelten Länder kommen und überhaupt nicht auf eine tiefe Integration in die Gastgemeinschaft abzielen. Besondere Schwierigkeiten entstehen durch die wachsende Zahl illegaler Einwanderer, also derjenigen, die keinen legalen Aufenthaltsstatus haben (10-15 % der in Europa lebenden Einwanderer). Sie leisten schlecht bezahlte Arbeit im Baugewerbe, in der Saisonarbeit und im Dienstleistungssektor, haben selbst aber kaum Zugang zu sozialen Dienstleistungen. Eine sehr dynamische Gruppe bilden ausländische Studierende: Allein in der EU übersteigt die Zahl der Studierenden aus Drittstaaten heute 750.000 (obwohl der Studierendenaustausch zwischen EU-Ländern unvergleichlich höher ist). Für Länder wie Irland oder Neuseeland ist die Ausbildung internationaler Studierender zu einem wichtigen Sektor der Volkswirtschaft geworden.

Jede dieser Gruppen erfordert gezielte politische Maßnahmen und einen differenzierten Ansatz zur Lösung von Inklusionsproblemen in der Aufnahmegemeinschaft. Obwohl die Arbeitslosenquote unter Einwanderern und ihren Kindern stabil ist und oft um ein Vielfaches über dem europäischen Durchschnitt liegt, versiegt der Strom der Arbeitsmigration nicht. Viele leben (erzwungen oder durch bewusste Entscheidung) von Sozialleistungen. Gleichzeitig sind die Geburtenraten in diesen Gruppen um ein Vielfaches höher und das Bevölkerungswachstum in den entwickelten Ländern ist vor allem auf Migranten und deren Nachwuchs zurückzuführen. Die Aufgabe, Migration zur Lösung nationaler Entwicklungsprobleme zu nutzen, wird in vielen europäischen Ländern zu einer Priorität der öffentlichen Politik.

Doch dieses Ziel zu erreichen ist mit einer ganzen Reihe von Problemen verbunden. Die Integration ausländischer Kulturbevölkerungen ist ohne die Mobilisierung der Ressourcen des Sozialstaates nicht möglich, da Fortschritte in dieser Richtung direkt mit der Lösung von Armutsproblemen verbunden sind. Es stellt sich die Frage nach der Entwicklung von Mechanismen der sozialen Anpassung, einschließlich so stabiler politischer Institutionen wie des Zivil- und Rechtsbewusstseins. Es besteht ein dringender Bedarf, neue Formen der sozialen Kommunikation im öffentlichen Raum zu entwickeln. Wie korrelieren solche Anpassungsmechanismen mit der kulturellen Identität neuer Bürger, die sich auf andere Formen der Interaktion konzentriert, die für die traditionelle Gesellschaft charakteristisch sind?

Die Suche nach Mechanismen zur Verwirklichung der Menschenrechte, die in Europa Ende des letzten Jahrhunderts stattfand, führte zur Anhäufung eines scheinbar unerschöpflichen Potenzials für Toleranz. Bei diesen Indikatoren lagen in den 90er Jahren die Niederlande, Dänemark und Schweden an der Spitze, während sich die Länder Südeuropas durch eine deutlich geringere Toleranz gegenüber ungewöhnlichen Verhaltensweisen und fremden Traditionen auszeichneten. Die Ermordung des rechten Politikers P. Fortuyn und des Regisseurs T. Van Gogh in den Niederlanden und der sogenannte Cartoon-Skandal, der Anfang 2006 weltweit ausbrach, zeigten die Fragilität des erreichten Gleichgewichts. Das „alte“ Europa kann den Prüfungen und Herausforderungen, die durch die bedingungslose und oft gedankenlose Anwendung der Prinzipien der politischen Korrektheit entstehen, nicht standhalten. Die Straffung der Migrationspolitik und die Entwicklung effektiver Möglichkeiten zur Integration ausländischer Kulturgemeinschaften, die sich in den Aufnahmeländern entwickelt haben, sind zu drängenden Themen auf der aktuellen politischen Agenda geworden. Im Mittelpunkt der öffentlichen Diskussion standen die Probleme der Interaktion mit muslimischen Gemeinschaften und die Suche nach Antworten auf die (realen oder imaginären) Herausforderungen, die die rasche Ausbreitung des Islam, der Religion der Mehrheit der von den europäischen Ländern akzeptierten Migranten, nach Europa mit sich bringt.

Metamorphosen des Multikulturalismus

Bis in die zweite Hälfte des letzten Jahrhunderts bestand die Alternative zur Segregation ethnischer Minderheiten in deren konsequenter Assimilation, also in der bedingungslosen Akzeptanz der kulturellen Muster und Verhaltensmuster der Mehrheit durch die Angehörigen dieser Gruppen. Politische und kulturelle Form erhielt dieser Ansatz in der bekannten Metapher des amerikanischen „Schmelztiegels“ unter Bedingungen, als in den Vereinigten Staaten zu Beginn des 20. Jahrhunderts der Prozess der Nationalstaatsbildung aktiv im Gange war. Es wurde davon ausgegangen, dass die Bildung einer politischen Nation auf einem gemeinsamen Wertesystem und einer einzigen kulturellen Tradition basieren sollte. Doch bereits in den 20er Jahren stellte der amerikanische Philosoph H.M. die Frage nach der Notwendigkeit, die kulturelle Identität der in den Vereinigten Staaten lebenden ethnischen Gruppen zu bewahren. Cullen. Konsequenter Gegner der „Melting Pot“-Idee. Cullen glaubte, dass die Forderung nach einer „Amerikanisierung“ aller in den Vereinigten Staaten ankommenden Migranten im Widerspruch zur demokratischen Tradition stehe. Diese Probleme blieben jedoch nicht nur am Rande des politischen, sondern auch des wissenschaftlichen Denkens. Demokratien der Vorkriegszeit zeichneten sich durch eine Orientierung am Ideal der Nation als geschlossener Bürgergemeinschaft aus. Kulturelle Unterschiede galten als überwindbar und ihre Vereinbarkeit war nicht Gegenstand öffentlicher Debatten.

Mit der Entstehung des Wohlfahrtsstaates in den 1960er Jahren begannen die sozialen und politischen Spaltungen innerhalb der westlichen Gesellschaften zu verschwinden. Ein wichtiger Anreiz für eine stärkere Auseinandersetzung mit den Problemen kultureller Vielfalt und politischer Souveränität war die Entwicklung von Integrationsprozessen innerhalb der EU und damit der Beginn einer Periode der „Eurosklerose“ (Verlangsamung) der Integration an der Schwelle der 70er Jahre. Gleichzeitig ist das hohe Ausmaß an ethnisch-nationalen Konflikten in Europa und Kanada zu einer ernsthaften Belastungsprobe für die Demokratie geworden. Die wachsende Besorgnis über anhaltende Formen der Diskriminierung und Segregation hat auch die Aufmerksamkeit auf die Probleme indigener Völker gelenkt. Das Ergebnis der sozialen Errungenschaften der Arbeiter- und Jugendbewegung, deren Höhepunkt die Ereignisse von 1968-1969 in Frankreich und Italien waren, war die Einführung strenger Regeln zur Regulierung des Arbeitsmarktes und eines Systems sozialer Garantien. Dies ebnete den Weg für eine neue Welle der Arbeitseinwanderung; es wurden Mechanismen eingeführt, um billige und sozial ungeschützte Arbeitskräfte aus Ländern der Dritten Welt anzuziehen. Die Ströme ausländischer kultureller Migration begannen zuzunehmen, und die Probleme von Rassismus, Segregation und Diskriminierung erhielten nicht nur wirtschaftliche, sondern auch soziokulturelle Inhalte.

Die öffentliche Stimmung begann sich in Richtung größerer Toleranz im öffentlichen Raum zu verändern. Die Vorstellung, dass die Wahrung der kulturellen Vielfalt von Gemeinschaften, die auf der Grundlage ethnischer Zugehörigkeit und Identität gebildet werden, nicht im Widerspruch zum Grundsatz der Wahrung der Einheit einer politischen Nation steht, hat breite Akzeptanz gefunden. T. Parsons machte auf die Probleme der Stellung ethnischer Gruppen innerhalb des Nationalstaates aufmerksam. Seiner Ansicht nach erfordert eine solche Inklusion nicht die „Auflösung“ ethnischer Gruppen in der nationalen Gemeinschaft, aber ethnischer Pluralismus ist eine ernsthafte Herausforderung für moderne Demokratien. Um ethnische Konflikte zu vermeiden und die Dominanz ethnischer Loyalität zu überwinden, hielt er es für notwendig, die gemeinsame bürgerliche Grundlage einer modernen Nation zu stärken. J. Habermas bestand darauf, dass der Staat das Recht habe, von seinen Bürgern politische Loyalität, auf keinen Fall jedoch kulturelle Assimilation zu fordern.

Die Erklärung sozialer und politischer Transformationen sowohl innerhalb westlicher Gesellschaften als auch an der Peripherie der postindustriellen Welt – im postsowjetischen Raum oder in den Ländern Südasiens – durch das Prisma kultureller Unterschiede hat beide Anhänger (wie S . Huntington) und Gegner der Verabsolutierung der Idee der kulturellen Vorherbestimmung gesellschaftlicher Veränderungen. Konzepte wie „Vielfalt“, „ethnische Identität“, „Toleranz“ und die Dichotomie „Inklusion und Exklusion“ sind in den Mittelpunkt der öffentlichen Politik gerückt.

Als Alternative zur Doktrin der kulturellen Assimilation entstand das Konzept des Multikulturalismus, das die Anerkennung sowohl der individuellen Rechte der Bürger als auch der Rechte ethnischer Gemeinschaften auf Wahrung der kulturellen Identität vereint. Seine Theoretiker C. Taylor, W. Kymlicka, B. Parekh und eine große Gruppe von Forschern, die einzelne Länder und Regionen untersuchten, gingen von der Dialektik der kulturellen Vielfalt aus (diversifizieren) und Identität. „Multikulturalisten“ bestanden darauf, dass „es keine Alternative zur gemeinsamen Nutzung des Identitätsraums gibt“, und schlugen Mechanismen zur Organisation der „Gemeinschaft“ von Gruppen und Einzelpersonen unterschiedlicher ethnokultureller Orientierung im Rahmen einer politischen Nation vor.

Multikulturalismus ist zu einem der umstrittensten Konzepte im modernen politischen Denken geworden. Zur Frage des Inhalts des Konzepts selbst hat sich weder in der Politik noch in der Wissenschaft ein einheitlicher Standpunkt herausgebildet. Die Übertragung dieser Doktrin auf multikulturelle soziale Praktiken löst heftige Debatten aus. Trotzdem (und vor allem aufgrund dieser zweideutigen Interpretationen) wird der Begriff im politischen und wissenschaftlichen Diskurs sehr häufig verwendet. In Internet-Suchmaschinen wird „Multikulturalismus“ mehr als 12 Millionen Mal erwähnt (Stand: April 2006), und diese Zahl wächst wie ein Schneeball. Es besteht auch eine wachsende Besorgnis über unkontrollierte Migration und die Verschärfung sozialer Konflikte, in denen offensichtliche (und manchmal imaginäre, aber in den Medien aktiv diskutierte) ethnokulturelle Motivationen verfolgt werden können. Dies sind die Herausforderungen, auf die die Doktrin des Multikulturalismus zu antworten versucht. Ethnische und kulturelle Komponenten werden immer wieder zu den wichtigsten Merkmalen individueller Identität gezählt. Der russische Forscher V. Malakhov beschreibt diese Prozesse als „Revision des traditionellen Ideals der nationalen Gemeinschaft“. Tatsächlich benötigen Nationalstaaten als politische Gemeinschaften neue institutionelle „Unterstützungen“ für ihre Konsolidierung, und Multikulturalismus kann als einer der Mechanismen einer solchen Konsolidierung auf einer Grundlage betrachtet werden, die sowohl kulturelle (ethnische, religiöse usw.) als auch politische Faktoren umfasst.

Die Doktrin des Multikulturalismus entstand als Reaktion auf die Notwendigkeit, Konflikte in Staaten zu regulieren, in denen mehrere ethnisch-nationale Gemeinschaften, darunter auch indigene Völker, leben. Andererseits war sein Erscheinen eine Reaktion der westlichen Gemeinschaft auf die Probleme, die durch Massenmigration verursacht wurden, die durch die Erschöpfung der Humanressourcen in der entwickelten Welt und den demografischen Druck des Südens verursacht wurde. Das ultimative Ziel einer solchen Wahl besteht darin, die fortschrittliche wirtschaftliche Entwicklung des Gastlandes sicherzustellen. Ganz allgemein kann Multikulturalismus als politische Ideologie und soziale Praxis betrachtet werden, die einen gemeinsamen Raum politischer und sozialer Kommunikation für einen Nationalstaat organisiert und aufrechterhält. Darüber hinaus handelt es sich um ein akzeptables Regulierungsmodell für die westliche Demokratie, das auf der Anerkennung des Rechts von Einzelpersonen und Gruppen auf Wahrung ihrer eigenen Identität und Toleranz im öffentlichen Raum basiert.

Einer der berühmtesten Theoretiker des Multikulturalismus, B. Parekh, besteht auf der Notwendigkeit, „Multikulturalismus“ als ein Konzept zu „unterscheiden“, das den Zustand der kulturellen Vielfalt einer nationalen Gemeinschaft beschreibt, und „Multikulturalismus“ als „eine normative Reaktion auf die Präsenz“. eines solchen Staates.“ „Wie jede andere Gesellschaft braucht eine multikulturelle Gesellschaft zu ihrem Erhalt von der Mehrheit geteilte Werte. Eine solche Kultur, die viele Kulturen in ihren Kontext einbezieht, kann nur als Ergebnis ihrer Interaktion entstehen und muss kulturelle Unterschiede unterstützen und nähren.“ Für diejenigen, die es gewohnt sind, Kultur als ein mehr oder weniger homogenes Ganzes zu betrachten, mag die Vorstellung einer Kultur, die aus vielen Kulturen besteht, inkonsistent und seltsam erscheinen. Aber in Wirklichkeit ist eine solche Kultur charakteristisch für Gesellschaften, in denen kulturelle Vielfalt existiert. " Für Theoretiker des Multikulturalismus dient diese Doktrin dazu, die Institution der Zivilnation zu stärken und gleichzeitig die ethnische und kulturelle Vielfalt innerhalb der Nation selbst zu bewahren.

Ethnische Identität wird im Rahmen dieses Ansatzes als eine dem Prozess der Selbstidentifikation immanente Kategorie betrachtet. Es sind ethnische Merkmale, die es einem Individuum dieser Logik zufolge ermöglichen, seine eigene Individualität in einer Gesellschaft einheitlicher Konsumstandards und unpersönlicher Verhaltensmuster durchzusetzen. Eine ethnische Gruppe als „eine unfreiwillige Vereinigung von Menschen, die eine gemeinsame Kultur teilen, oder ihrer Nachkommen, die sich selbst (und/oder von anderen identifiziert werden) auf dem Prinzip der Zugehörigkeit zu einer solchen unfreiwilligen Gruppe“ konsolidiert sich um kulturelle Merkmale und sich selbst reproduziert solche Eigenschaften. Dazu gehören eine gemeinsame Sprache, Religion, Zugehörigkeitsgefühl zur Tradition und zum historischen Gedächtnis, gemeinsame Werte, Mythen, Rituale der Anerkennung von „uns“ und „Fremden“.

„Multikulturalisten“ betonen positives politisches und soziales Handeln und verwenden die Konzepte „Inklusion“ und „Engagement“, „Anerkennung“ und „kultureller Pluralismus“. Damit legt die Theorie den Grundstein für die politische Praxis, die in der modernen politischen Diskussion im engeren Sinne als „Multikulturalismus“ gilt. Das Hauptziel besteht darin, das Zusammenleben und die Interaktion von Einzelpersonen, Gruppen und Gemeinschaften unterschiedlicher kultureller und religiöser Orientierung zu organisieren. Es geht darum, Mechanismen zu etablieren, um unterschiedliche Werte, Ideen, Traditionen und Lebensweisen im Rahmen einer Zivilnation zu vereinen. Zu den Argumenten der Befürworter der multikulturellen Doktrin gehört die Möglichkeit, Wissen über andere Kulturen und Lebensweisen zu erlangen. Auf der Grundlage dieses Wissens bilden sich Offenheit gegenüber „Anderen“, Toleranz im öffentlichen Raum und die Ablehnung von Rassismus und Diskriminierung in der Alltagskommunikation. Dadurch wird der dem Nationalstaat gemeinsame Raum nationaler und politischer Kommunikation reproduziert.

Das eigentliche Konzept des Multikulturalismus kam in den späten 60er und frühen 70er Jahren in die Politik, als Kanada nach Wegen suchte, Widersprüche zu lösen und eine friedliche „Gemeinschaft“ zweier Gemeinschaften zu organisieren – der französischsprachigen und der englischsprachigen. In den Jahren 1971-1972 wurde der Multikulturalismus in Kanada und dann in Australien zum Grundsatz der öffentlichen Ordnung erklärt. In den folgenden Jahren erlangte es politische Rhetorik und wurde zum Synonym für die Praxis des Umgangs mit kultureller Vielfalt in einer multiethnischen Gesellschaft. Darüber hinaus gibt es in keinem der Länder, auch nicht in denen, die die entsprechende Ausrichtung verkündet haben, Multikulturalismus in seiner reinen Form. Überall gehen multikulturelle Praktiken mit Elementen der Assimilation oder Segregation von Vertretern „anderer“ ethnischer Gemeinschaften einher.

Die Hauptrichtung bleibt bestehen wirtschaftliche, soziale und kulturelle Anpassung und Integration Vertreter ausländischer Kulturgemeinschaften auf individueller Ebene. Das Ergebnis einer anfänglichen Anpassung an das Leben in der Aufnahmegemeinschaft sollte sein Funktionsintegration, das heißt, Fähigkeiten zu erwerben, um die Grundbedürfnisse des Lebens zu befriedigen und einen Arbeitsplatz zu sichern. Der Erfolg multikultureller Praktiken selbst kann am Niveau gemessen werden strukturelle Integration ethnische Minderheiten – der Grad ihrer Beteiligung an Bildungs- und Kulturinitiativen, ihre Wettbewerbsfähigkeit, die Überwindung ihrer Diskriminierung auf dem Arbeitsmarkt und die Gewährleistung gleicher sozialer Garantien. Im Zuge der strukturellen Integration erhalten diese Minderheiten Zugang zu öffentlichen Ressourcen außerhalb und über gezielte Sozialprogramme hinaus. Politisch-rechtliche Integration Dabei geht es nicht nur um die Anerkennung bestehender Rechtsnormen und die Entwicklung angemessener sozialer Verhaltensweisen, sondern auch um die Beteiligung an verschiedenen Formen der politischen und bürgerschaftlichen Partizipation. Soziokulturelle Integration Der Schwerpunkt liegt auf der individuellen Einbindung in das System der sozialen Beziehungen und in den kulturellen Bereich der Aufnahmegesellschaft. Diese Ebene der Integration beinhaltet die Interaktion mit der örtlichen Gemeinschaft und im Wesentlichen die aktive Teilnahme an ihrem täglichen Leben. Letztlich bedeutet Integration die volle Teilhabe an allen Formen des gesellschaftlichen Lebens, erfordert aber nicht den Verzicht auf die eigene kulturelle Identität (also keine Assimilation).

Im wirklichen Leben existieren verschiedene Ebenen und Formen der Integration nebeneinander, aber nicht alle werden zum Gegenstand der Regulierung (und können es auch nicht werden). Das problematischste Ergebnis ist die soziokulturelle Integration. Ihr Erfolg hängt weitgehend von der Stimmung und Einstellung der Gastgemeinschaft und nicht zuletzt von der Bereitschaft der Vertreter ausländischer Kulturgruppen selbst zur Interaktion ab. In Ermangelung einer solchen Bewegung zueinander führt die Umsetzung multikultureller Praktiken zur Wahrung der „Ausgrenzung“ im Namen der Bewahrung der kulturellen Identität.

Diese Gefahr ist tatsächlich eines der gewichtigen Argumente der Gegner des Multikulturalismus in der Wissenschafts- und Expertengemeinschaft. Der soziokulturelle Determinismus bewahrt die soziale Rückständigkeit und führt zu einer ethnischen Balkanisierung, die für die moderne Gesellschaft katastrophal ist. Kritikern der multikulturellen Doktrin zufolge ignoriert dieser Ansatz soziale Probleme und ersetzt die Notwendigkeit, sie zu lösen, durch Argumente für die Aufrechterhaltung von Traditionen und Bräuchen. Einige dieser Bräuche widersprechen nicht nur den in Europa üblichen Verhaltensnormen des Alltags, sondern auch den dort verankerten Vorstellungen von Ethik und Moral. Die Rede ist von religiösen Ritualen, die mit den Regeln des Alltags unvereinbar sind, und von der von der Familie vorgegebenen Praxis der Eheschließung (vorab vereinbart) und Polygamie, der Konsum nicht-traditioneller Produkte. Aufkommende ethische Konflikte führen zu Schwierigkeiten in den Beziehungen zwischen Menschen und verstärken das Gefühl der Unsicherheit und sozialen Spannung bei denen, die im Alltag mit Erscheinungsformen konfrontiert werden, die ihrer gewohnten Kultur fremd sind.

Gleichzeitig haben die Mitglieder der ethnischen Gemeinschaft selbst nicht immer das Recht, kulturelle Richtlinien zu wählen; sie werden a priori als Vertreter „besonderer“ Gruppen angesehen, als Objekte sozialer Initiativen, die auf die Wahrung dieser „Besonderheit“ abzielen. Insbesondere die bedingungslose Unterstützung von Traditionen verstößt zwangsläufig gegen die Rechte der Frauen. Der Konflikt zwischen dem grundlegenden Engagement für die Gleichstellung der Geschlechter in der westlichen Demokratie und dem Wunsch, die Bräuche ethnischer Minderheiten zu respektieren, motiviert durch die Aufrechterhaltung kultureller Traditionen, stellt eine ernsthafte Herausforderung für demokratische Institutionen dar. In vielen europäischen Ländern wurde die Regulierung des Verhaltens innerhalb muslimischer Gemeinschaften aufgrund eines missverstandenen Respekts vor „anderen“ Kulturen vollständig ihnen überlassen. Dieser Ansatz entspricht laut F. Fukuyama der „in Europa weit verbreiteten korporatistischen Logik sozialer Organisation“ und ist mit schwerwiegenden Folgen für die nationalen Gemeinschaften demokratischer Länder verbunden.

Korrekte politische Rhetorik, das Bekenntnis zu postnationalen Werten und das bewusste Verschweigen der Rolle des Christentums bei der Entwicklung der europäischen Zivilisation, übernommen im offiziellen politischen Diskurs, reproduzieren die verschwommene zivilisatorische Identität der Aufnahmegemeinschaft. Unter den Bedingungen der kulturellen Fragmentierung verlieren ihre Wahrzeichen ihre frühere Attraktivität. Und wenn Vertreter ausländischer kultureller Minderheiten, die ein Interesse an der Durchsetzung ihrer Werte zeigen, dazu neigen, die Werte der Gesellschaft, in der sie leben, abzulehnen, entstehen nicht nur ideologische, sondern auch rechtliche Konflikte. Lösungen müssen auf die konkrete Situation zugeschnitten sein. Die heftige Debatte um das Kopftuchthema in Frankreich hat einmal mehr gezeigt, mit welchen Schwierigkeiten wir auf diesem Weg zu kämpfen haben. A. Touraine warnt vor der Gefahr, „den säkularen Charakter der Gesellschaft in ein Prinzip der öffentlichen Moral zu verwandeln“ und warnt: „Dies kann im besten Fall zu Konformismus, im schlimmsten Fall zu Unterdrückung führen.“

Szenarien potenzieller Konflikte aus ethnokulturellen Gründen werden in der Rhetorik des rechten Spektrums politischer Kräfte aktiv genutzt. Alarmistische Stimmungen werden durch die Medien geschürt und verringern das Maß an Toleranz. Umfragen zufolge wird die Realität einer multikulturellen Gesellschaft an sich positiv bewertet, die Zunahme von Kriminalität und sozialen Spannungen wird jedoch häufig im Sinne eines Konflikts der Kulturen und Zivilisationen interpretiert. Es ist charakteristisch, dass Studien zur öffentlichen Stimmung, die sich mit der Einstellung zum Multikulturalismus befassen, die Übereinstimmung der Argumente von Spezialisten, seinen konsequenten Kritikern und Bürgern feststellen. Diese Argumente drehen sich um Fragen der Bedrohung der sozialen Stabilität, der nationalen Identität und der Sicherheit.

„Geschützte“ ethnische Gemeinschaften bieten einen Nährboden für religiösen Fundamentalismus. Laut französischen Forschern ist der Grund für diesen Radikalismus das Fehlen der sozialen Unterstützung muslimischer Gruppen in Europa, auf der der Alltag in den islamischen Staaten des Ostens aufbaut. In den Aufnahmeländern können solche Unterstützungen nur in isolierten, „geschlossenen“ Gemeinschaften wiederhergestellt werden. Die multiplen Identitäten, auf die der Multikulturalismus setzt, erweisen sich als unerträgliche Belastung für diejenigen, die außerhalb ihrer ethnischen Gruppe vom System sozialer Bindungen ausgeschlossen sind und von Sozialhilfe leben, und als unerwünschtes Ärgernis für diejenigen, die bewusst ausschließlich in ihrer traditionellen Kultur Halt suchen. Der „extraterritoriale Islam“ als Lebensform, losgelöst von seinen Wurzeln, kann sich in einen radikalen religiösen Fundamentalismus mit einem falsch verstandenen System von Symbolen und Richtlinien verwandeln. Daher finden Forderungen nach einer vereinfachten Interpretation der Grundlagen des Glaubens bei muslimischen Einwanderern breite Resonanz. Dies gilt in erster Linie für die Nachkommen von Einwanderern (diejenigen, die inmitten der europäischen Kultur aufgewachsen sind, für die diese aber nie zu ihrer eigenen wurde) und für die Mehrheit der temporären Migranten, die ihre „Besonderheit“ und starke Bindung an die traditionelle Kultur bewahren wollen.

Die gezielte Aufrechterhaltung einer Identität, die nicht mit den Werten und Traditionen der Aufnahmegemeinschaft vereinbar ist, untergräbt deren sozialen Zusammenhalt. Der Leiter der britischen Kommission für Rassengleichheit, T. Phillips (selbst ein schwarzer Brite), glaubt, dass Multikulturalismus „ein Kind einer vergangenen Ära ist. Alle Bürger sollten sich an einer gemeinsamen britischen Identität orientieren.“ Der australische Forscher Charles Mackenzie schreibt direkt über die Bedrohungen des Multikulturalismus sowohl für die sozialen Institutionen der modernen Demokratie als auch für die Kultur der Mehrheit. Er liefert interessante Daten zu den Kosten der Umsetzung staatlicher Programme, die eine solche Politik unterstützen, für Australien – 7,2 Milliarden US-Dollar pro Jahr (etwa 2 % des BIP).

Wie wirksam sind solche Sozialprogramme? Argumente dafür, dass multikulturelle Initiativen kulturelle Identität und auf dieser Grundlage soziale Segregation reproduzieren können, werden im politischen Diskurs nicht nur von Vertretern des konservativen, sondern auch des linken politischen Spektrums aktiv genutzt. Die Zersplitterung in sprachliche, ethnische und religiöse Gemeinschaften erschwert die Bündelung der Bemühungen von Interessengruppen, Gewerkschaften und sozialen Bewegungen im Kampf für soziale Gleichheit und verhindert damit die Stärkung der gesellschaftlichen Solidarität. Dadurch erweist sich der Multikulturalismus als Ideologie der Interaktion als eine Ideologie der Fragmentierung und der Aufrechterhaltung sozialer Ausgrenzung. Der Versuch, einen Nationalstaat zu festigen, führt zur Reproduktion einer diffusen Identität, die nur schwach in der politischen und kulturellen Tradition des Gastlandes verwurzelt ist.

Sowohl das Konzept selbst als auch die Ergebnisse, die die Umsetzung multikultureller Praktiken mit sich bringt, werden in den westlichen Gesellschaften selbst zunehmend kritisiert. Wir können von einer Krise der multikulturellen Doktrin sprechen. Gleichzeitig ist die Kontroverse weniger mit rationalen Argumenten als vielmehr mit emotionalen Einschätzungen überladen. Doch obwohl der Multikulturalismus in den letzten Jahren zum Gegenstand heftigster Diskussionen geworden ist, wurden keine alternativen Modelle für die Integration ausländischer Kulturgemeinschaften gefunden. Das Erreichen von Ergebnissen auf diesem Weg hängt direkt von der Qualität der Migrationsströme ab.

Auf individueller Ebene finden qualifizierte Migranten im Allgemeinen ihren Platz in der Aufnahmegemeinschaft. Offen bleibt jedoch die Frage, ob eine solche Integration als Ergebnis oder trotz multikultureller Praktiken erfolgt. Darüber hinaus ist das Los eines erheblichen Teils der ausländischen Kulturbürger Europas und Amerikas immer noch von sozialer Marginalisierung geprägt.

Die aktuellen gesellschaftlichen Praktiken werden angepasst und die Migrationsgesetzgebung wird selektiver und zielgerichteter. Eine Analyse der heutigen nationalen Regulierungspraktiken im Zusammenhang mit der Integration ausländischer Kulturgemeinschaften ermöglicht es uns, die bestehenden Modelle zu klassifizieren und die Aussichten für ihre Überarbeitung einzuschätzen.

NATIONALE MODELLE ZUR REGELUNG DER INTEGRATION

Die Ansätze zur Einbeziehung von Einwanderern in das Leben der Aufnahmeländer haben sich im letzten halben Jahrhundert deutlich verändert, als Arbeitsmigration zu einer lebenswichtigen Ressource für die wirtschaftliche Entwicklung des Westens geworden ist. Aufnahmestaaten stehen vor der Notwendigkeit, die staatliche Beteiligung an der Lösung einer Reihe von Problemen im Zusammenhang mit der Aufnahme von Migranten auszuweiten. Der sichtbarste Bestandteil dieser Politik war in den letzten Jahren die Straffung der nationalen Migrationsgesetzgebung mit dem Ziel, den Zustrom von Einwanderern deutlich zu begrenzen. Um den Bedürfnissen der nationalen Arbeitsmärkte gerecht zu werden, wurde fast überall ein diversifizierter Ansatz zur Aufnahme von Arbeitsmigranten entwickelt und es wurden Vorzugsquoten für hochqualifizierte Fachkräfte aus Drittstaaten festgelegt, um den Bedürfnissen der innovativen Wirtschaft gerecht zu werden. Diese Maßnahmen selbst führen jedoch zu gemischten Einschätzungen, da sich der Bedarf des Arbeitsmarktes keineswegs auf solche Fachkräfte beschränkt und offene Stellen nicht auf den High-Tech-Wirtschaftssektor beschränkt sind. Eine besondere Priorität ist die Regulierung der humanitären Migration geworden – die Aufnahme von Asylsuchenden, Flüchtlingen und Familienangehörigen bereits lebender ausländischer Staatsbürger.

Die Welle von Terroranschlägen, die zu Beginn des neuen Jahrhunderts über die Vereinigten Staaten und Europa hinwegfegte, regte die Einführung strenger formaler Einreisekriterien an: fließende Beherrschung der Sprache des Gastlandes, Kenntnis der Grundlagen seiner rechtlichen, historischen und kulturellen Grundlagen Traditionen sowie die Übernahme der Verpflichtung, ihnen zu folgen. Da Sicherheitsbedenken nun im Vordergrund der einwanderungsbedingten Risiken stehen, sind Regierungen gezwungen, gegen erweiterte Polizeibefugnisse und höhere Ausgaben für die öffentliche Sicherheit vorzugehen. Solche Schritte rufen jedoch eine negative Reaktion bei Muslimen hervor, die sowohl im Alltag als auch in der Kommunikation mit Strafverfolgungsbeamten ein zunehmendes Selbstmisstrauen feststellen.

Die Verschärfung der rechtlichen Regulierung der Einwanderung und die zunehmenden Sicherheitsmaßnahmen spiegeln die wachsende Besorgnis über die komplexen Probleme wider, die die Migration in allen entwickelten Ländern verursacht. Gleichzeitig entstand eine spürbare Diskrepanz zwischen dem wirtschaftlichen Bedarf an ausländischen Arbeitskräften und den Vorurteilen der Bevölkerung gegenüber den Migranten selbst. Die Probleme der Rassenbeziehungen, der Einwanderung und der Migranten werden selbst von den Bewohnern eines Staates mit traditioneller Migration aus ehemaligen Kolonien wie Großbritannien als eines der Hauptprobleme des Landes angesehen. Im Mai 2006 wurden sie von 41 % der Briten als „am wichtigsten“ oder „wichtigsten“ angesehen (in den 90er Jahren waren es nur 5 %). An der Diskussion waren nicht nur Regierungsbehörden und Medien beteiligt, sondern auch Interessenvertreter wie Arbeitgeberverbände, Gewerkschaften und gemeinnützige Organisationen (einschließlich derjenigen, die Migranten selbst vereinen) sowie lokale Behörden. Die Frage, wie sich der Schutz der Rechte fremder Kulturgemeinschaften, also von Gruppeninteressen, mit dem Schutz individueller Rechte verhält, die den Grundpfeiler der Demokratie bilden, ist zu einer der zentralen Fragen in der politischen Auseinandersetzung zwischen ihnen geworden Befürworter und Gegner der gesellschaftlichen Deregulierung.

Multikulturalismus im System staatlicher Regulierung. In Ländern mit traditioneller Migration wurden im letzten Viertel des 20. Jahrhunderts verschiedene Modelle der Anpassung von Migranten an die Aufnahmegemeinschaft getestet. Besonders aktiv wurden solche Mechanismen dort entwickelt, wo eine mehrstufige Integration von Gruppen und Gemeinschaften unterschiedlichen sozialen Status und kultureller Ausrichtung erforderlich war. Kanada, Als sich in den 60er Jahren die Konfrontation zwischen der frankophonen Minderheit und der englischsprachigen Mehrheit zu einer ernsthaften Bedrohung für die politische Einheit des Landes entwickelte, wurde sie zur Pionierin der staatlichen Politik des Multikulturalismus. Aber diese Politik hatte auch andere Empfänger – indigene Völker (Inuit und Irokesen, die etwa 2 % der Bevölkerung ausmachten) und Migranten der ersten Generation, die Kanada weiterhin im Rahmen der Arbeitsmigrationsquoten akzeptierte.

Der Startschuss für eine multikulturelle Politik war die Anerkennung des Staatsstatus der französischen Sprache im Jahr 1969. Ein Jahr später erklärte der kanadische Premierminister P.E. Trudeau kündigte eine faktische Ausrichtung der Regierungspolitik auf Multikulturalismus an. Es wurde die Notwendigkeit einer staatlichen Unterstützung der kulturellen Vielfalt als Schlüsselressource für die Entwicklung der kanadischen Gesellschaft erklärt. Es ist die kulturelle Vielfalt, die bis heute als der besondere Bestandteil der nationalen Identität angesehen wird, der die Kanadier von anderen Nationen unterscheidet.

Die kanadische Identität entstand durch das Zusammenspiel politischer und ethnokultureller Faktoren. Multikulturelle Praktiken wurden in einer Reihe von Gesetzgebungsakten der 70er und 80er Jahre gesetzlich formalisiert, darunter in der Charta der Rechte und Freiheiten (Verfassung). Gleichzeitig gelang es nicht, die schwelende Konfrontation zu beseitigen: Beim Referendum über den politischen Status von Quebec im Herbst 1995 blieben die Befürworter der Unabhängigkeit nur um 1 % hinter den Befürwortern der Beibehaltung seines Status innerhalb der kanadischen Föderation zurück Stimmen. Zwar begann die Zahl der Unabhängigkeitsbefürworter in den folgenden Jahren zu sinken. Doch in Quebec lösten beispielsweise zahlreiche Fälle, in denen Migranten die freie Schulwahl ihrer Kinder verweigert wurde, um sie zum Französischlernen zu zwingen, eine hitzige Debatte aus, die einmal mehr das komplexe Zusammenspiel nationaler und ethnischer Identitätskomponenten innerhalb eines Landes bezeugte multikulturelle Nation.

Auf nationaler Ebene wurden jedoch erhebliche Fortschritte bei der Integration von Einwanderern und der Wahrung einer „besonderen“ multikulturellen Identität auf dieser Grundlage erzielt, vor allem aufgrund verbesserter sozialer Dienste und Bedingungen für gut ausgebildete Einwanderer. Die kanadische Gesellschaft wird meist mit den Metaphern eines „multikulturellen Mosaiks“ oder einer „Schüssel Salat“ beschrieben: Hier vermischen sich Kulturen, koexistieren, lösen sich aber nicht in der Leitkultur auf, die sich an der angelsächsischen Tradition orientiert.

Es wurde in den letzten drei Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts zu einer Art Labor des Multikulturalismus. Australien. Anders als in Kanada stand hier der Schutz der Rechte der Aborigines ganz oben auf der Tagesordnung. Gleichzeitig verfolgte Australien als traditionelles Einwanderungsland bis in die 60er Jahre eine diskriminierende Politik gegenüber nichteuropäischen Besuchern. Lange Zeit hielt sie an dem Kurs fest, die Reihen ihrer Bürger ausschließlich auf Kosten der Metropole und der angelsächsischen Kulturtradition aufzufüllen. Der vorherrschende Trend war die Assimilation von Neuankömmlingen in das „weiße Australien“ und die Segregation von Vertretern ausländischer kultureller Minderheiten, einschließlich der indigenen Bevölkerung.

Als in den 60er Jahren die wirtschaftlichen Beziehungen zu den Ländern des asiatisch-pazifischen Raums zu wachsen begannen, strömten von dort Einwanderer anderer kultureller Ausrichtung herbei. Zu diesem Zeitpunkt begann der Zustrom von Ankünften aus der Metropole zu versiegen. Mitte des Jahrzehnts wurde die Politik der Aufrechterhaltung eines „weißen Australiens“ beendet und die Integration wurde zur Hauptrichtung der Regulierung. In der Praxis erwies sich dies als Sprungbrett für die Einführung des Multikulturalismus als staatliche Strategie für die Entwicklung der Nation, die unter Berücksichtigung der kanadischen Erfahrungen angenommen wurde. Ziel dieser Maßnahmen war es, die ethnische Identität der von nichtbritischen Migranten gebildeten Gemeinschaften zu bewahren und zu stärken und die kulturelle Identität der indigenen Bevölkerung zu schützen.

Die Umsetzung dieser Politik sowohl in Kanada als auch in Australien hat zu einem dichten Netzwerk politischer und unpolitischer Institutionen auf Bundes- und lokaler Ebene geführt. Besonderes Augenmerk wurde auf Veröffentlichungen und Rundfunksendungen in Sprachen anderer Kulturgemeinschaften und die Ausbildung von Fachleuten im Bildungsbereich sowie symbolische Initiativen zur Vereinigung wie der Australian Harmony Day gelegt. In den letzten Jahren sind mit dem rasanten Anstieg der Zahl muslimischer Migranten nationale Institutionen entstanden, die die Interessen muslimischer Gemeinschaften vertreten.

Multikulturelle Praktiken sind in diesen Ländern zum Alltag geworden. Sie bilden das Informationsfeld, werden als Sonderlinie im Staatshaushalt ausgewiesen und bestimmen den Inhalt von Bildungs- und Bildungsprojekten. Im Zuge der Umsetzung solcher Programme bildete sich eine neue Generation von Menschen heraus, für die, wie Umfragedaten zeigen, bei vielen die ethnische Identität keine so große Rolle mehr spielt wie bei der Vorgängergeneration. Befürworter der Regierungspolitik verweisen auf den sozialen Frieden und die kulturelle Vielfalt als ihre wichtigsten Errungenschaften; Zahlreiche Gegner bringen gewichtige Gegenargumente vor – bis hin zur Verletzung der Menschenrechte und der mangelnden Freiheit der individuellen Wahl kultureller und religiöser Praktiken. Darüber hinaus wurden Bedenken hinsichtlich der Lebensfähigkeit der vorherrschenden (angelsächsischen) Kulturtradition geäußert, die angeblich dem doppelten Druck von Multikulturalismus und Massenkultur ausgesetzt war.

Die gesellschaftliche Forderung nach Integration von Minderheiten, die nicht zur vorherrschenden kulturellen Tradition gehörten, wurde auch in einem solchen Land der traditionellen Einwanderung wie gebildet Neuseeland. Allerdings lag hier der Fokus der Regulierung auf der Interaktion mit der indigenen Bevölkerung, deren Recht auf bevorzugte staatliche Unterstützung anerkannt wurde.

Neuseeland ist das einzige Land mit traditioneller Einwanderung, in dem der Grundsatz der öffentlichen Ordnung verkündet wurde Bikulturalismus. Nach diesem Modell wird der Inhalt der nationalen Identität durch die Erfahrung der Interaktion zwischen zwei Kulturen bestimmt – den Nachkommen europäischer Einwanderer und dem indigenen Volk der Maori. Dieser Kurs ersetzte die Politik der Assimilation und Segregation der indigenen Bevölkerung. Der Schwerpunktwechsel erfolgte im Zusammenhang mit der massiven Abwanderung der Maori aus ländlichen Gebieten in die Städte, wo Beschäftigung und soziale Infrastruktur seit den 60er Jahren rasch gewachsen sind. Die allmähliche Schwächung der Beziehungen zum ehemaligen Mutterland, insbesondere nach der Einstellung der Programme zur Unterstützung weißer Siedler aus dem Vereinigten Königreich im Jahr 1975, rückte die Frage nach dem Inhalt der neuseeländischen Identität in den Mittelpunkt des politischen Diskurses. Dies war umso wichtiger, als die Souveränität des Landes auf einem 1840 zwischen Maori-Stammesführern und der britischen Krone unterzeichneten Vertrag beruhte, der den Aborigines eine gewisse Autonomie und besondere Rechte auf das Land ihrer Vorfahren und deren Ressourcen einräumte. Die bundesgeschichtliche Bedeutung dieses bislang in Vergessenheit geratenen Dokuments wurde revidiert. Es wurde zu einem starken politischen Argument für die Einführung der Idee der Partnerschaft zwischen zwei Gemeinschaften – einer europäischen und einer indigenen – als Grundlage der nationalen Identität. Damit einher gingen die Einführung von „positiven Diskriminierungspraktiken“ für die indigene Bevölkerung, der Aufbau eines Netzwerks relevanter staatlicher und kommunaler Institutionen sowie groß angelegte soziale Initiativen im Bereich Bildung und Kultur. Den Maori wurde eine Vertretung im Parlament garantiert (sieben Sitze).

In den letzten Jahren wurde jedoch die Notwendigkeit, eine solche Quote aufrechtzuerhalten, in Frage gestellt. Die 2004 gegründete Maori-Partei gewann unabhängig vom Quotensystem vier der sieben Sitze bei den Parlamentswahlen und wurde zur viertgrößten Partei des Landes. Im Zuge der Umsetzung bikultureller Initiativen begann die öffentliche Diskussion über die Angemessenheit einseitiger Schutzmaßnahmen und die künstliche Konstruktion nationaler Identität rasch zuzunehmen. Dies war umso relevanter, als außerhalb der beiden Gemeinschaften – die Empfänger bikultureller Praktiken – die Zahl ausländischer kultureller Gruppen von Einwanderern der ersten Generation weiter wuchs und die Arbeitsressourcen einer sich dynamisch entwickelnden Wirtschaft wieder auffüllte. Die ethnische Zusammensetzung der neuseeländischen Bevölkerung ist durch Einwanderer aus den Ländern des asiatisch-pazifischen Raums vielfältiger geworden. Kritiker der offiziellen Politik brachten Argumente dafür vor, die Bedeutung individueller statt Gruppenrechte für die Identitätsbildung anzuerkennen.

Multikulturalismus als soziale Praxis. Im Land der größten Einwanderungswelle – USA - Die Nation entstand im Zuge des Zustroms von Gruppen unterschiedlicher ethnischer, rassischer und sprachlicher Zusammensetzung in den „Schmelztiegel“ der amerikanischen Staatlichkeit. Zu Beginn des letzten Jahrzehnts des 20. Jahrhunderts begann das Ausmaß der Migration zuzunehmen. Zusätzlich zu den offiziell registrierten Migranten lebten im Jahr 2005 zwischen 7 Millionen (Regierungsstatistik) und 12 Millionen Menschen illegal im Land (Daten). Pew Hispanic Center). Weiße machten mehr als zwei Drittel der Gesamtbevölkerung aus – 69,1 %, Afroamerikaner – 12,1, Hispanics – 12,5, Asiaten und pazifische Inselbewohner – 4,0, Indigene – 0,7, Mischlinge – 1, 7, andere – 0,4 %.

Die Hauptrichtung der Regierungspolitik der letzten Jahrzehnte war die „positive Diskriminierung“ sozial benachteiligter Gruppen. Es sah die Gewährung von Vorteilen im sozialen Bereich vor, vor allem bei der Bewerbung für den öffentlichen Dienst (Polizei, Kommunalverwaltung etc.) und im Hochschulsystem. Obwohl solche Programme andere Zielgruppen hatten, richteten sie sich häufiger an Afroamerikaner als eine Art Ausgleich für die seit Generationen praktizierte Segregation (ungleicher Zugang zu Sozialleistungen). Die gezielte Förderpolitik hat spürbare Ergebnisse gebracht. Die Umsetzung der „positiven Diskriminierung“ wurde jedoch als „umgekehrte Diskriminierung“ kritisiert. Auch der Grundsatz der gezielten Ausrichtung der Sozialhilfe auf Gruppen statt auf Einzelpersonen wurde in Frage gestellt.

Die ästhetische und ideologische Armut des kulturellen Gepäcks, das während der Kolonialisierung des „Wilden Westens“ angehäuft wurde, regte die Entstehung einer Forderung nach Integration der Bräuche und Traditionen verschiedener ethnischer Gemeinschaften in die nationale Kultur an. Die Bewahrung von Elementen der kulturellen Traditionen ethnischer Gruppen und Gemeinschaften ist zu einem organischen Teil ihres Entstehungsprozesses geworden, und interkulturelle Praktiken sind Teil der amerikanischen Lebensweise geworden. Die moderne Massenkultur nutzt erfolgreich das Interesse an ethnischen Stilen in Musik, Kleidung und Essen – Konsumbereiche, die die Individualität durch persönliche Entscheidungen bestimmen. Dieses Interesse erhielt seinen Anstoß gerade aus den Tiefen der amerikanischen Kultur bzw. den Traditionen ihrer ethnischen Gruppen. Aus dieser Quelle speisen sich auch moderne Jugend-Subkulturen.

Allerdings etablierte sich der Multikulturalismus in den Vereinigten Staaten nicht als Bestandteil der Ideologie der nationalen Entwicklung, obwohl der Multikulturalismus ein objektiver Zustand der amerikanischen Gesellschaft war. Erstens, weil in der ideologischen Unterstützung der nationalen Entwicklungsstrategie die Gruppenidentität, auf deren Aufrechterhaltung multikulturelle Praktiken ausgerichtet sind, traditionell eine untergeordnete Stellung gegenüber der individuellen Identität einnimmt. Die amerikanische Nation wurde als „gemeinsames Haus“ von Bürgern betrachtet – Mitgliedern einer politischen Nation, aber nicht von Gemeinschaften kulturell verwandter Bürger. Formal entsprach diesem Ansatz die Logik des „Melting Pot“, in dem sich idealerweise eine neue Identität bilden sollte. Aber nur solange ethnische Identität mit Rückständigkeit und einem niedrigeren Lebensstandard verbunden war.

Die Entwicklung der amerikanischen Kultur stimulierte die Umwandlung der Ethnizität in ein charakteristisches Merkmal der Individualität, und eine solche Dialektik stellte bereits in den 70er Jahren die Realisierbarkeit der „Melting Pot“-Metapher in Frage. Dies machte sich besonders deutlich bemerkbar, als die Zahl der vorübergehenden (auch illegalen) Einwanderer aus Lateinamerika, die auf der Suche nach Arbeit eintrafen, rapide zu wachsen begann. Nachdem sie sich kompakt in den an Mexiko angrenzenden Staaten niedergelassen hatten, strebten sie als Träger der lateinischen Kulturtradition nicht danach, „Amerikaner“ zu werden. Die Mehrheit unterhielt und pflegt enge Beziehungen zu ihrer „kleinen Heimat“, die sich nicht nur auf die Überweisung von Geldern an zurückgebliebene Familien beschränken. Somit gibt es mehr als 600 mexikanische Heimatvereine in 30 US-Städten. Sie helfen bei der Organisation öffentlicher Arbeiten in ihrem Heimatland und finanzieren diese, spenden Ausrüstung für die Entwicklung des sozialen Bereichs, sponsern Bildungsprogramme, das heißt, sie arbeiten hauptsächlich im Rahmen humanitärer und kultureller Projekte.

Diskussionen über kulturellen Pluralismus sind zu einem festen Bestandteil der politischen Rhetorik geworden, haben jedoch keine Umsetzung in die politische Praxis auf Bundesebene gefunden. Eine andere Sache ist die Ebene der Staaten, insbesondere solcher ethnisch vielfältiger Staaten wie Kalifornien oder New Mexico. Bei Letzterem wird die Arbeit der Sozialdienste unter anderem durch eingeladene Fachkräfte aus Spanien organisiert. Das Studium der spanischen Sprache und Kultur wird durch Bildungs- und Outreach-Programme unterstützt. Vom „Schmelztiegel“ möchte man hier lieber nicht reden. In Kalifornien werden sogar Kongressbezirke gebildet, um die politische Vertretung von Minderheiten sicherzustellen.

Die Ereignisse vom 11. September 2001 verschärften die Wahrnehmung von Problemen im Zusammenhang mit illegaler Einwanderung in der amerikanischen Gesellschaft. In einem Land, in dem die Institutionen der Rechtsstaatlichkeit als Grundwert und unbestreitbare Errungenschaft der Demokratie gelten, bleiben große Gruppen von Menschen weiterhin außerhalb des Rechtsbereichs. Ebenso besorgniserregend sind die Schwierigkeiten bei der Integration neuer Einwanderer, insbesondere Muslime. Selbst bei den Daten zur Größe der muslimischen Bevölkerung in den USA gibt es auffällige Diskrepanzen, insbesondere weil die Frage der Religionszugehörigkeit in den Volkszählungsfragebögen nicht berücksichtigt wurde. Expertenschätzungen zufolge lebten im Jahr 2005 über 5,5 Millionen Muslime im Land und es gab 1.751 islamische Organisationen (islamische Zentren und Moscheen, Schulen, amerikanische muslimische Gesellschaften usw.). Die bedeutendste Gruppe lebte in New York (mehr als 0,5 Millionen Menschen); Die größten Gemeinschaften waren Asiaten (32 %) und amerikanische Muslime, hauptsächlich Afroamerikaner (29 %). Die Mehrheit der berufstätigen Muslime war im Maschinenbau, in der Elektronikindustrie, in der Computertechnik und in der Medizin tätig, also hochqualifiziert.

Die Interaktion mit konsolidierten Gruppen von Muslimen wurde auf lokaler Ebene etabliert, vor allem durch den interreligiösen Dialog, der von der „anderen“ Seite – Christen und Juden – initiiert wurde. Doch die überwältigende Mehrheit der Imame (77 %) glaubte, dass Muslime aktiv am Leben der amerikanischen Gesellschaft beteiligt werden sollten. Und vor allem, sich zum Wohle der Gemeinschaft einzusetzen und durch die Aktivitäten der Medien, Kirchen und Bildungseinrichtungen das Image des Islam im Land zu verbessern. „In mehreren Städten arbeiten Muslime und Christen zusammen, um muslimische Flüchtlinge anzusiedeln. Einige von ihnen haben festgestellt, dass die Zusammenarbeit an Projekten zwar lohnender sein kann als „ein weiteres Gespräch“, die Herausforderung jedoch darin besteht, einen echten Deal zu finden, der von allen Parteien ernst genommen wird, und Wege zu finden, über die gemeinsame Arbeit nachzudenken. . Die Etablierung eines solchen Dialogs ist immer eine mühsame tägliche Arbeit, und sie ist besonders schwierig, wenn die Gesellschaft ein hohes Maß an Vorsicht gegenüber Besuchern aus islamischen Ländern hegt.

In der Postmoderne ist die Diskussion über den Entwicklungsvektor des Nationalstaates und den Einfluss kultureller Faktoren auf die Konsolidierung einer politischen Nation für die meisten europäischen Länder relevant geworden. Erstens spiegelte es sich in der Sozialpolitik ehemaliger Kolonialmächte wie Großbritannien und Holland wider. In diesen ethnisch vielfältigen Ländern wurde der Multikulturalismus zum Prinzip der Sozial- und Kulturpolitik des Staates.

IN Großbritannien In der Zeit der Stärkung des Wohlfahrtsstaates wurde eine bewusste Politik zur Wahrung der „Einheit in der Vielfalt“ verfolgt. Ethnische Gruppen erhielten Unterstützung für ihre kulturellen Initiativen von den lokalen Gemeinschaften (Gemeinschaften), delegierten ihre Vertreter in das Bildungs- und Gesundheitssystem. Religiöse Schulen erfreuen sich zunehmender Beliebtheit (Glaubensschulen), Sie hielten sich an den staatlichen Bildungsstandard und wurden aus dem Staatshaushalt finanziert, hatten jedoch religiöse Disziplinen in ihren Programmen und wurden unter Beteiligung von Religionsgemeinschaften verwaltet. Im Jahr 2005 war jede dritte Grundschule und jede fünfte weiterführende Schule so (davon 62 muslimisch).

Die überwiegende Mehrheit dieser Bildungseinrichtungen wird von der Church of England betrieben. Laut dem spanischen Forscher legen die traditionelle britische Institutionalisierung der Beziehungen zwischen dem Staat und der Church of England (die jedoch keine staatliche Finanzierung kirchlicher Organisationen vorsieht) sowie der aktive Dialog zwischen ihnen den Grundstein für die Anerkennung der Kirche von England Recht anderer Religions- und Kulturgemeinschaften, ihre eigene Identität zu bewahren. Gerade solche Gemeinschaften (Pakistaner, Bangladescher, indische Sikhs etc.) erwiesen sich als Empfänger gezielter kommunaler Förderprogramme. Ihre kulturellen und religiösen Zentren sind Teil der Stadtlandschaft geworden, Traditionen und Bräuche sind ein fester Bestandteil des Alltags.

Eine solche Politik konnte jedoch die bestehende Isolation ethnischer Gemeinschaften, insbesondere in dicht besiedelten Gebieten nichteuropäischer Bevölkerungsgruppen, nicht beseitigen. So stammten in Leicester etwa 80 % der Bevölkerung aus ehemaligen Kolonien, vor allem aus Indien und Pakistan. Im Umland von London und anderen Großstädten stellten Migranten die Mehrheit der Bevölkerung, wo sich kompakte Siedlungszonen verschiedener ethnischer Gruppen bildeten. Eines der vorrangigen Ziele für die Umsetzung sozialer Programme waren daher die durch den Sozialwohnungsbau entstandenen „internen Ghettos“. (Innenstädte) in großen Industriezentren. Um diese Bastion der versteckten Segregation zu beenden, wurden Maßnahmen zur Zerstreuung des Sozialwohnungsbaus, zur Verbesserung der Bildungsqualität und zur Verbesserung der Zugangsmöglichkeiten zu verschiedenen Bildungsprogrammen ergriffen. Neue Kulturobjekte – Museen, Ausstellungs- und Konzertsäle – wurden aus dem historischen Zentrum entfernt.

Die Integrationspolitik im Vereinigten Königreich wurde im breiteren Kontext der Bekämpfung sozialer Diskriminierung durchgeführt. Der Schwerpunkt lag insbesondere in den letzten Jahren weniger auf den besonderen Rechten von Einwanderern und ihren Nachkommen als vielmehr auf der Gewährleistung der Chancengleichheit. Diese Bemühungen haben zu greifbaren Ergebnissen geführt. Es war möglich, einigen Krisengebieten buchstäblich neues Leben einzuhauchen. Ethnosoziale Spannungen an der Wende zum 20. Jahrhundert. sichtbar eingeschlafen. Im Bericht der Commission on the Future of Multi-Ethnic Britain (2000) heißt es, dass letzteres „eine Gemeinschaft von Bürgern und eine Gemeinschaft von Gemeinschaften ist, sowohl eine freie als auch eine multikulturelle Gesellschaft, und es besteht die Notwendigkeit, die Interessen in Einklang zu bringen und zu harmonisieren.“ aus verschiedenen Gruppen, die miteinander in Konflikt geraten können.“ Diese Einschätzung löste jedoch sehr kontroverse Reaktionen aus, zumal Umfragen zufolge jeder fünfte Engländer rassistische Ansichten nicht überwunden hat.

Erhebungen zum Einkommen und Qualifikationsniveau sogenannter neuer Einwanderer, die nach 1989 ins Land kamen, zeigten widersprüchliche Tendenzen in der sozialen Entwicklung dieser Gruppen. Sie verfügen über eine höhere Bildung und ihr Einkommen ist schneller gewachsen als vergleichbare im Vereinigten Königreich geborene Gruppen. Gleichzeitig ist in den meisten Regionen der Anteil der Einwanderer mit Einkommen unter dem Durchschnittsniveau deutlich höher als in einer ähnlichen Gruppe von Einheimischen und der Anteil der Arbeitslosen ist höher. Selbst in einem so „offenen“ Beruf wie dem Journalismus sind nur 1,8 % der Beschäftigten Nichteuropäer.

In den Tiefen der schnell wachsenden muslimischen Gemeinschaft konsolidierten sich geschlossene Gemeinschaften – unzugänglich für die Außenwelt, einschließlich Strafverfolgungsbehörden, und Gruppen, die durch familiäre Bindungen verbunden oder netzwerkartig um ein religiöses Zentrum herum organisiert waren, zu denen praktisch kein Kontakt pflegte Außenseiter. Außerhalb der Institutionen der primären Sozialisation ist der Grad der Interaktion zwischen Vertretern verschiedener ethnischer Gruppen gering. Umfragen zufolge haben 4 von 10 weißen Einwohnern des Landes eine negative Einstellung gegenüber der Möglichkeit, „schwarze Nachbarn“ zu haben. Nur 1 % der gebürtigen Briten haben enge Freunde aus anderen Kulturgemeinschaften (unter den Vertretern dieser Gemeinschaften selbst ist das Bild vielfältiger – sie pflegen umfassendere Verbindungen außerhalb ihrer Gemeinschaft).

Nach den Bombenanschlägen in der Londoner U-Bahn im Sommer 2005 wurde die Haltung gegenüber der berüchtigten „islamischen Bedrohung“ zu einem Wendepunkt in der öffentlichen Meinung des Landes – umso wichtiger, als diese Ereignisse Impulse für die Bewertung der Wirksamkeit multikultureller Praktiken in Politik und Wissenschaft gaben Kreise. Umfragen zufolge halten etwa die Hälfte der Briten (aber zwei Drittel der muslimischen Bürger) den Islam nicht für „unvereinbar mit den Werten der britischen Demokratie“. Die Mehrheit der Bürger ist der festen Überzeugung, dass Einwanderer „vollständig in die britische Gesellschaft integriert“ werden sollten. 62 % der Briten (und 82 % der Muslime) befürworten den Multikulturalismus, weil er das Land zu einem „besseren Ort zum Leben“ macht. Mehr als zwei Drittel der Briten (und 74 % der Muslime) sind nicht mit der Idee einverstanden, dass die Politik des Multikulturalismus überdacht werden muss. Doch die Einwanderungspolitik der Regierung wird als „chaotisch“ beschrieben.

Als Reaktion auf die öffentliche Nachfrage reagierte die Blair-Regierung mit einer Straffung der Einwanderungsbestimmungen. Im Jahr 2005 wurde die Kontrolle über die Gewährung des Flüchtlingsstatus verschärft, ein Punktesystem (ähnlich dem kanadischen) zur „Zertifizierung“ derjenigen eingeführt, die einen dauerhaften Aufenthalt beantragen, und eine Klassifizierung von Arbeitsmigranten nach Qualifikationsniveau eingeführt (nur diese). Personen mit höchsten Qualifikationen haben freien Eintritt, andere müssen Unterstützung („Sponsor“) in Anspruch nehmen und für Personen mit geringer Qualifikation wird der Zugang zum Arbeitsmarkt eingeschränkt. Das Arbeitserlaubnissystem, das Arbeitgebern das Recht einräumte, Nichtstaatsangehörige zur Arbeit einzuladen, wenn es keine einheimischen Bewerber für eine freie Stelle gab, wurde abgeschafft. Diese Maßnahmen wurden von den Arbeitgebern zwiespältig aufgenommen, da sie nicht immer den Bedürfnissen des Arbeitsmarktes entsprachen und es ihnen nicht ermöglichten, flexibel darauf zu reagieren. Es gibt aktive Diskussionen über die Legalisierung von Menschen, die Arbeit haben, sich aber illegal im Land aufhalten, und über die Einführung einer Englischprüfung für Einwanderer. Die Zahl der Einreisestellen für Personen, die in das Vereinigte Königreich einreisen, wurde auf fünf reduziert. Die Straffung der Gesetzgebung steht im Einklang mit den Änderungen, die in den meisten europäischen Ländern erwartet werden (oder bereits verabschiedet wurden).

Auf dem Weg zu einer Überarbeitung nationaler Modelle? Die Anpassung multikultureller Praktiken ist zwangsläufig ein langer und schmerzhafter Prozess. Eine seiner Richtungen ist die aktive Einbindung ausländischer Kulturgemeinschaften in die Umsetzung sozialer Programme und die Stärkung ihrer Interaktion mit lokalen Behörden, nationalen öffentlichen Organisationen und staatlichen sozialen Institutionen. In der öffentlichen Debatte mehren sich Forderungen nach einer genaueren Auseinandersetzung mit den positiven Erfahrungen der Gemeinschaften selbst, beispielsweise den Traditionen der Unterstützung schutzbedürftiger Familienangehöriger – Ältere und Kinder – und anderen Formen der alltäglichen Kommunikation und gegenseitigen Hilfeleistung gehen im Westen verloren. Auch Möglichkeiten, bürgerliche und ethnische Identität miteinander zu verbinden, werden ausführlich diskutiert, und zwar sowohl in Bezug auf ausländische kulturelle als auch auf autochthone ethnonationale Gemeinschaften.

Bis vor Kurzem galt das Modell der europäischen Toleranz Holland. Sie war bekannt für ihr kompromissloses Engagement für eine Politik der Achtung der Menschenrechte. Nachdem dieses Land am Vorabend der industriellen Revolution die religiöse Konfrontation erfolgreich überwunden hatte, verfolgte es konsequent eine Politik des Multikulturalismus. Gleichzeitig verließen sich die Behörden nach Angaben führender Experten für Migrationsfragen auf die Rückkehr von Einwanderern, denen es gelang, ihre ethnokulturelle Identität zu bewahren. Doch die Rechnung erwies sich als Fehleinschätzung: In den 90er Jahren war etwa ein Fünftel der Bevölkerung des Landes nicht-niederländischer Herkunft, und alle großen Städte glichen ethnischen Ghettos. Die Rechte begann über die Aussichten auf eine vollständige Islamisierung des Landes zu sprechen. Nach den Morden an P. Fortuyn und T. Van Gogh kam es zu Stimmungsschwankungen bei der intellektuellen Elite und der Mittelschicht sowie bei den ideologischen Anhängern rechter Parteien (insbesondere bei jungen Menschen). In einem Land, in dem bis vor Kurzem jede kritische Äußerung über Einwanderer als rassistisch angesehen werden konnte, herrscht die Meinung vor, dass die Haltung gegenüber Neuankömmlingen, insbesondere Muslimen, zu nachsichtig ist. Ein im Jahr 2002 erstellter Bericht einer parlamentarischen Kommission über die Erfahrungen der Migrantenintegration in den letzten drei Jahrzehnten stellte das Scheitern der staatlichen Multikulturalpolitik fest. Ihm zufolge geschah die Integration eher trotz als wegen der Initiativen der Regierung.

Infolgedessen begann eine radikale Revision der Politik des Multikulturalismus. Die Hauptrichtung ist nicht wie bisher die Unterstützung der Selbstorganisation ethnischer Gruppen, sondern deren Einbindung in nationale Organisationen auf verschiedenen Ebenen. Darüber hinaus müssen Neuankömmlinge nach der neuen Gesetzgebung eine Prüfung in der niederländischen Sprache und den Grundlagen der Landesgeschichte bestehen. Holland ist das auffälligste Beispiel für eine Revision der Ideologie und Praxis des Multikulturalismus unter dem Druck von Veränderungen im politischen Diskurs und in der öffentlichen Stimmung.

Der Lösung von Integrationsproblemen wird große Aufmerksamkeit gewidmet Belgien. Bei den Qualitätsindikatoren der rechtlichen Regulierung von Migration und Integration liegt es unter den EU-Ländern an der Spitze (siehe Abbildung). Gleichzeitig gibt es in Belgien kein spezielles nationales Modell für die Integration ausländischer Kulturgemeinschaften. Wallonien tendiert zum französischen Ansatz und konzentriert sich auf die individuelle Integration. Flandern – hin zum niederländischen Modell und der Bereitstellung größerer Rechte für Gemeinschaften. Brüssel versucht, die Vorteile beider Ansätze zu kombinieren, zumal hier viele Muslime kompakt leben. Der Islam ist seit 1974 als eine der offiziellen Religionen anerkannt und religiöse Institutionen werden vom Staat unterstützt. Die Umsetzung des Integrationsprogramms basiert auf einem Netzwerk von Beratungsgremien. Im Jahr 2005 wurde erstmals ein muslimischer Gemeindeausschuss gewählt, der die Interessen der Muslime in Regierungsgremien vertritt. Dauerhaft ansässige Einwanderer erhielten das Wahlrecht bei Kommunalwahlen.

Nichtstaatsangehörige mit ständigem Wohnsitz im Land haben die gleichen Rechte. Irland. Dieses Land ist hinsichtlich der Altersstruktur der Bevölkerung eines der „jüngsten“ in Europa, seine Geburtenrate liegt immer noch deutlich über dem EU-25-Durchschnitt (1,98 gegenüber 1,48), die Notwendigkeit, den Arbeitsmarkt mit Migranten aufzufüllen, besteht erschien kürzlich hier. Erst Mitte der 1990er Jahre wurde Irland aufgrund der wirtschaftlichen Erholung und der relativ milden Einwanderungsgesetze zu einem attraktiven Ziel für Siedler aus anderen Ländern. Neuankömmlinge wurden vom nationalen Sozialschutzsystem abgedeckt. Die Haltung gegenüber Arbeitsmigranten war und ist im Allgemeinen freundlich, was durch die historische Erinnerung an mehrere Generationen von Landsleuten, die auf der Suche nach einem besseren Leben ins Ausland gingen, erheblich erleichtert wird. Dies bestimmt aber auch die unausgesprochene Haltung der irischen Gesellschaft gegenüber der Assimilation derjenigen, die für einen dauerhaften Aufenthalt ankommen.

Die Einwanderung wird von den Iren immer noch nicht als vorrangiges Thema genannt. Dies liegt zum Teil an der relativ geringen Zahl von Einwanderern aus anderen Kulturkreisen. Gleichzeitig empfing und empfängt Irland viele Besucher aus MOE-Ländern sowie ausländische Studenten (Bildungsdienstleistungen sind ein wichtiger Wirtschaftsfaktor). Obwohl es kein umfassendes Programm zur Regulierung der Einwanderung und Integration gibt, wurden die Probleme des Schutzes der Rechte von Migranten auf dem Arbeitsmarkt in den letzten Jahren im Rahmen erfolgreich funktionierender sozialpartnerschaftlicher Institutionen diskutiert. Zukünftig könnten Organisationen, die die Interessen von Einwanderern vertreten, in ihre Arbeit einbezogen werden. Es gibt einen Nationalen Beratungsausschuss für Rassismus und interkulturellen Dialog, der die öffentliche Debatte zu diesen Themen anregt. In den letzten Jahren wurden Maßnahmen zur Verschärfung der Einwanderungsgesetzgebung ergriffen, die rechtliche Regelung in diesem Bereich ist jedoch aufgrund der Besonderheiten der zwischenstaatlichen Beziehungen zum Vereinigten Königreich darauf abgestimmt.

IN Schweden Die Politik der Anpassung von Einwanderern wird seit Mitte der 70er Jahre aktiv betrieben. Mit der Zunahme der Arbeitseinwanderung wurde der Adressat dieser Politik in der „Migrantengemeinschaft“ erkannt und die Zugehörigkeit zu ihr als „Andere“ im Verhältnis zu den Schweden positioniert. Im Jahr 1997 wurde eine Integrationspolitik beschlossen, in deren Rahmen begonnen wurde, die Bedürfnisse und Probleme von Migranten im allgemeinen Kontext der Sozial- und Kulturpolitik zu berücksichtigen. Einwanderer gelten im Lichte dieses Ansatzes als eine der sozial benachteiligten Gruppen. Nach Angaben der Regierung sollte sich die Integrationspolitik an den allgemeinen Menschenrechten und nicht an den Sonderrechten ausländischer Kulturgemeinschaften orientieren und die Rechte des Einzelnen und nicht nur die Rechte ethnischer und religiöser Gruppen achten. In der Migrations- und Integrationsdebatte nehmen Gewerkschaften und die Linke im Allgemeinen eine Schutzposition ein, die der Mentalität der Mehrheit der Bevölkerung entspricht. Im Gegensatz dazu befürworten rechte Parteien im Allgemeinen eine regulierte Arbeitsmigration im Interesse von Unternehmen, denen es an Arbeitskräften mangelt. Dies spiegelt sich in der politischen Debatte wider, nicht jedoch in der Finanzierung verschiedener lokaler Programme, die sich an Einwanderer richten.

Finnland nimmt unter den „alten“ EU-Mitgliedern den letzten Platz ein, gemessen an der Zahl der dort lebenden ausländischen Staatsbürger (die relative Mehrheit davon sind Russen). Umfragedaten zufolge zeichnet sich die finnische Gesellschaft durch ein hohes Maß an sozialem Zusammenhalt aus. Dies gibt Anlass, das „finnische Wunder“ der letzten Jahre (höchste Indikatoren für wirtschaftliche Wettbewerbsfähigkeit, niedrige Korruptionsraten, Bildungserfolg) im Hinblick auf gesellschaftliche Solidarität sowie eine wirksame gezielte Regulierung sozialer Probleme durch den Staat zu interpretieren. Einen wesentlichen Beitrag zu ihrer Lösung leisten die örtlichen Gemeinden, die vielfältige soziale und kulturelle Initiativen umsetzen.

Eines der Ziele solcher Initiativen ist die ethnische Gruppe der Samen – ein indigenes Volk und gleichzeitig eine ethnische Minderheit, die in Nordfinnland (sowie in Schweden, Norwegen und unserer Kola-Halbinsel) lebt. Die Sami dieser Länder verfügen über ein eigenes Vertretungsorgan in Form eines Regionalparlaments. Die finnische Gesetzgebung garantiert ihnen kulturelle Autonomie, bietet Unterricht in ihrer Muttersprache und erkennt deren Verwendung und die Anwesenheit samischer Vorfahren als wichtige Bezugspunkte für ihre ethnische Selbstidentifikation an. Traditionelle Berufe für indigene Völker werden ebenfalls unterstützt, aber die Frage des Eigentums an historischem Land bleibt ungelöst und führt zu Spannungen in der Gesellschaft. Ein weiteres Problem, dessen Lösungsmechanismen noch nicht erkennbar sind, ist die vorsichtige Haltung der kulturell homogenen finnischen Gesellschaft gegenüber Einwanderern als Trägern einer „anderen“ und fremden Tradition.

Die strengsten Gesetze zur Regulierung der Migration sind heute in Kraft Dänemark. Die Menschenrechte werden hier als unbestreitbarer und primärer Wert der Demokratie gepflegt. Doch der sogenannte Cartoon-Skandal erinnerte einmal mehr an die Grenzen der Meinungsfreiheit und die Gefahr, diese Freiheit dazu zu nutzen, ethnischen Hass zu schüren und religiösen Fundamentalismus zu schüren.

Aufgrund der Verschlechterung der Einstellungen gegenüber Migranten in politischen Kreisen und in der Gesellschaft insgesamt herrschte die Überzeugung vor, dass die Integrationspolitik gescheitert sei. Keine der führenden Parteien ist gegen strengere Einwanderungsgesetze, und die Migration selbst wird als „eine Bedrohung für das zukünftige Wohlergehen des Landes in wirtschaftlicher, kultureller und religiöser Hinsicht“ angesehen. Die Aufnahme von Flüchtlingen ist stark eingeschränkt; Bei der Familienzusammenführung gilt für dänische Staatsbürger eine Altersgrenze von 24 Jahren. Gegen Arbeitgeber, die illegale Einwanderer einstellen, wurden die Sanktionen verschärft. Gleichzeitig wurden Quoten eingeführt, um die Ankunft von Ingenieuren und High-Tech-Fachkräften zu fördern. Die Hauptanstrengungen werden voraussichtlich auf der Integration derjenigen liegen, die sich bereits im Land befinden. Es gibt das Ministerium für Flüchtlinge, Einwanderung und Integration und den Rat der ethnischen Minderheiten. Finanziert werden Pläne für die Umstrukturierung städtischer Gebiete, in denen Migranten dicht leben, Berufsbildungsprogramme und die Aufnahme von Vertretern der nicht-dänischen Bevölkerung in den Gemeindedienst (der Anteil dieser Arbeitnehmer bleibt jedoch konstant niedrig – 2,2 %). Die dänische Erfahrung, die die Einstellungen früherer Jahrzehnte am radikalsten verändert, ist über die Grenzen hinaus von großem Interesse; seine Elemente werden insbesondere in Holland eingeführt.

In Frankreich Alle Probleme im Zusammenhang mit der Regulierung der Integration ausländischer Kulturbevölkerungen – Einwanderer aus ehemaligen französischen Kolonien – werden im Kontext ihrer Einbindung in die politische Nation betrachtet. Der Staat verfügt bisher über kein gezieltes Programm zur Überwindung der sozialen Ausgrenzung oder zur Eindämmung radikaler Manifestationen der „Vielfalt“ seiner Bürger. In der praktischen Politik wurde das Hauptaugenmerk auf die individuelle Integration gelegt, während ausländische Kulturgemeinschaften als solche nicht zu einem vorrangigen Regulierungsempfänger wurden. Der 1989 gegründete Regierungsausschuss für Integration und der Staatsrat für Integration bezogen in ihre Aktivitäten praktisch keine Vertreter derjenigen ein, mit denen sie zusammenarbeiten sollten. Unter den Parlamentariern befindet sich noch immer kein einziger Vertreter der millionenschweren muslimischen Bevölkerung des Landes. Es gibt nicht einmal Statistiken über die ethnische und religiöse Zugehörigkeit der Bewohner – es wird angenommen, dass solche Berechnungen die Umsetzung der Integrationsstrategie behindern. Dadurch werden Probleme der sozialen Marginalisierung, die durch das Scheitern von Strategien der Assimilation und Integration in die Zivilnation entstanden sind, unterdrückt. Und die Unruhen in den Vorstädten, die 2005 das ganze Land erfassten, können als eine Möglichkeit gesehen werden, „gehört zu werden“, um Solidarität mit allen zu zeigen, die sich in einem sozialen Ghetto befanden.

P. Bourdieu nannte Migranten in Frankreich einen sokratischen Begriff Atopos(aus dem Griechischen „fehl am Platz“). Es gibt einen deutlichen Unterschied zwischen der politischen Rhetorik einer gemeinsamen bürgerlichen Identität „aller Franzosen“ und der alltäglichen Erfahrung des Lebens als „Bürger zweiter Klasse“. Ethnische und Klassenmerkmale bleiben im System der einzelnen Identitätskomponenten wichtig und erschweren die Integration. Bei der Einstellung kommt es häufig zu versteckter Diskriminierung aufgrund der ethnischen Zugehörigkeit. Anpassungen in der Regulierung von Migrationsproblemen sorgen heute für einen selektiveren Ansatz bei der Aufnahme von Migranten und eine Bevorzugung derjenigen, die „leichter in die französische Gesellschaft zu integrieren“ sind.

Die Dichotomie „politische Nation“ – „ethnische Nation“, die die Entstehungs- und Entwicklungsprozesse des Nationalstaates in Frankreich und Deutschland beschreibt, wurde während des Deutsch-Französischen Krieges von 1870-1871 zum Stereotyp. Schon damals führten die Deutschen sprachliche und kulturelle Argumente zur Elsass-Lothringen-Frage an, die Franzosen politische. Im ersten Fall erfolgt der Aufbau eines Nationalstaates auf der Grundlage der Zugehörigkeit zu einer einzigen ethnischen Gruppe, im zweiten Fall stimuliert eine Gemeinschaft von Bürgern, die sich zu gemeinsamen politischen Idealen bekennen, die Bildung einer gemeinsamen kulturellen Identität. Der Kontrast zwischen „politischen“ und „ethnischen“ Nationen ist zwar eine starke Vereinfachung, entspricht aber Webers Sinne eines „Idealtyps“. Es kann verwendet werden, um Unterschiede in der Politik von Staaten zu erklären, die einen ähnlichen Entwicklungsstand und die Art der Probleme auf dem Arbeitsmarkt haben und vergleichbare Arbeitskräfteströme aus Drittländern aufnehmen (siehe Tabelle 1 im ersten Teil des Artikels). ).

Deutschland Bis vor Kurzem orientierte man sich am Leitbild einer „ethnischen Nation“. Die einzigen Empfänger von Integrationsprogrammen waren Volksdeutsche, die aus dem Ausland für einen dauerhaften Aufenthalt eintrafen. Deutschland war ein Land der Masseneinwanderung von Arbeitskräften und empfing Gastarbeiter, vor allem aus der Türkei, von denen man hoffte, dass sie in ihre Heimat zurückkehren würden. Wie in den Niederlanden erfüllte sich diese Erwartung nicht, aber die Antwort war nicht die Einführung multikultureller Praktiken, sondern eine restriktive Staatsbürgerschaftsgesetzgebung. Dieser Ansatz basierte auf der einwanderungsfeindlichen Rhetorik der wichtigsten politischen Kräfte, die den Grad der öffentlichen Stimmung widerspiegelte.

Auffällige Veränderungen gab es in den 90er Jahren, als Deutschland sich endlich als Einwanderungsland anerkannte und die Regulierung der Arbeitsmigration Teil der Integrationspolitik wurde. Um hochqualifizierte Fachkräfte aus dem Ausland anzulocken, wurden Quoten eingeführt. Es wurde vorgeschlagen, die Arbeitsmigranten selbst in drei Kategorien einzuteilen: Neben „erwünschten“ Arbeitskräften wurden die Kategorien „nützlich“ (diejenigen, die nicht beanspruchte Stellen besetzen) und „unvermeidlich“ (Personen ohne Qualifikation, Mitglieder von Einwandererfamilien) identifiziert . Die Staatsbürgerschafts- und Einbürgerungsgesetzgebung wurde an die Normen angepasst, die in den meisten EU-Ländern zu Beginn des 21. Jahrhunderts angenommen wurden. Unter Bedingungen der Neuorientierung einfach soli(„right soli“, also das Recht auf Staatsbürgerschaft aufgrund der Geburt in einem bestimmten Land), haben in Deutschland geborene Kinder von Einwanderern endlich die Möglichkeit, ihre Staatsbürgerschaft zu wählen, obwohl die doppelte Staatsbürgerschaft noch immer nicht anerkannt wird. Diese Maßnahmen gingen jedoch mit einer Kürzung der Sozialausgaben in Bereichen einher, deren Entwicklung für eine erfolgreiche Integration von Migranten notwendig ist, vor allem im Bildungsbereich. Die Diskussion über die Machbarkeit und Möglichkeit des Einsatzes multikultureller Praktiken war lebhafter als im benachbarten Frankreich. Initiator waren Wirtschaftsvertreter, die sich über die Situation auf dem Arbeitsmarkt und die mangelnde Bereitschaft der Gesellschaft, die kommenden Probleme zu erkennen, Sorgen machten. Die Diskussion war jedoch nach wie vor von hoher politischer Intensität geprägt, und die Politik im Bereich der Regulierung von Migration und Integration blieb eine Zone der gesellschaftlichen Abgrenzung in Befürworter und Gegner der Aussicht auf eine Transformation der Nation in eine multikulturelle Nation. In beiden Ländern – Frankreich und Deutschland – „gab es schwerwiegende ideologische Barrieren, die es schwierig machten, ein solches Phänomen als multikulturelle Nation zu etablieren.“

Südeuropa selbst war in der jüngeren Vergangenheit ein Lieferant billiger Arbeitskräfte für andere Regionen. Bis in die 1990er Jahre waren alle Länder dieser Region, die der EU beitraten, Einwanderungsländer. Diese gesellschaftliche Metamorphose wurde nicht durch eine gezielte Politik der Migrations- und Integrationsregulierung unterstützt. Daher waren die ergriffenen Maßnahmen überwiegend eine Reaktion auf die aktuelle Situation und richteten sich weniger gegen ausländische Kulturgruppen als vielmehr gegen Einwanderer im Allgemeinen (obwohl einige gezielte Anpassungsmaßnahmen beispielsweise in Spanien in Bezug auf die Roma durchgeführt wurden). Die wichtigste Regulierungsmethode waren einmalige Amnestien, deren Zweck darin bestand, den tatsächlichen Status der auf dem Staatsgebiet lebenden Arbeitsmigranten anzuerkennen. Die Legalisierung der Erwerbstätigen ermöglichte ihnen den Zugang zu einer Reihe lebenswichtiger Dienstleistungen im sozialen Bereich. In den letzten 10 bis 15 Jahren kam es immer wieder zu Amnestien Italien, und in Spanien. In diesem Zusammenhang ist die Meinung der Autoren des Berichts der Globalen Kommission für internationale Migration interessant: Solche Maßnahmen und „eine gewisse Toleranz“ der Staaten gegenüber illegaler Migration „können in mancher Hinsicht als eine faktische Liberalisierung der Welt angesehen werden.“ Arbeitsmarkt." Eine andere Methode bestand darin, die Grenzkontrollen, einschließlich der Seegrenzen, zu verstärken. Allerdings blieb der Süden Europas ein Transitpunkt für das Eindringen illegaler Einwanderer in andere europäische Länder, und Massenamnestien lösten Proteste bei EU-Partnern, insbesondere Frankreich, aus.

In den letzten Jahren gab es in südeuropäischen Ländern offensichtliche Versuche, die Interaktion von Vertretern der größten, vor allem muslimischen Gemeinschaften mit dem Staat zu institutionalisieren. IN Portugal Im Jahr 2003 wurde das National Immigrant Support System geschaffen, das den im Land ankommenden Menschen rechtliche und andere Unterstützung bietet und sich dabei auf ein Netzwerk lokaler Behörden stützt, die Migranten unterstützen. Diese wiederum arbeiten aktiv mit gemeinnützigen Vereinen, mit katholischen Kirchengemeinden und mit Organisationen zusammen, die die Interessen von Migranten vertreten. In einer Reihe von Regionen Italiens sind ähnliche Unterstützungsdienste entstanden, vor allem dort, wo die Probleme im Zusammenhang mit der Aufnahme von Einwanderern besonders akut sind (z. B. in Venetien).

Die Wirksamkeit der Aktivitäten solcher Strukturen sowie die Wirksamkeit von Maßnahmen zur Regulierung der Einwanderung hängen direkt von der Wirksamkeit der staatlichen und kommunalen Verwaltung ab. Griechenland Hier ist das auffälligste Beispiel. Trotz des beeindruckenden Anstiegs der Einwanderung (einschließlich ethnischer Griechen) in den 1990er Jahren ignoriert der Nationale Beschäftigungsentwicklungsplan die komplexen Probleme, die mit Arbeitsmigranten verbunden sind. Große politische Kräfte erkennen die Bedeutung der Arbeitseinwanderung an, die öffentliche Diskussion zu diesem Thema verläuft jedoch schleppend. Die Gesellschaft als Ganzes bleibt weiterhin auf die „griechische Mehrheitsnation“ ausgerichtet; Regierungsprogramme zur Anerkennung kultureller Unterschiede oder zum Schutz der sozialen Rechte von Migranten wurden nicht entwickelt, und die lokalen Behörden sind nur unzureichend in die Interaktion mit nicht-griechischen Gruppen eingebunden, die in ihren Gebieten leben. Gleichzeitig wächst laut Umfragedaten im Land das Verständnis für den positiven Beitrag von Migranten zur nationalen Wirtschaftsentwicklung.

In einer Reihe neuer Einwanderungsländer werden Expertenbewertungen dieses Beitrags und ein System von Indikatoren entwickelt, die den Grad der Integration von Migranten aufzeigen. Dies ist umso wichtiger, als für den europäischen Süden nicht nur die Einwanderung aus der Dritten Welt im Mittelpunkt steht und Erfolge bei der Anpassung der Neuankömmlinge maßgeblich von der Umsetzung einer gezielten und differenzierten Politik gegenüber verschiedenen ethnischen Gruppen abhängen. Italien ist gezwungen, Flüchtlinge und Migranten aus Albanien und dem ehemaligen Jugoslawien aufzunehmen, Spanien und Portugal hingegen aus Lateinamerika. Die Interaktion mit solchen Gruppen wird durch eine ganze Reihe sozialer Probleme erschwert. So wird die Entstehung von Straßenbanden und die Zunahme der Kriminalität in Spanien meist mit der Konfrontation zwischen Gruppen von Menschen aus ehemaligen Kolonien sowie aus osteuropäischen Ländern in Verbindung gebracht. Und was charakteristisch ist, ist, dass die Mehrheit der Einwanderer selbst (bis zu 87 % der Befragten in Italien) der Meinung sind, dass die Toleranz gegenüber Kriminalität „zu hoch“ ist. Sie versuchen, Probleme im Rahmen sozialer Programme zu lösen, die Bildung betreffen. Gesundheitswesen und Wohnungsbau. In Italien wurde ein Islamischer Beirat gegründet, ein Rat bekannter und erfolgreicher muslimischer Persönlichkeiten. Es werden Maßnahmen ergriffen, um die Beteiligung von Einwanderern in bestehenden Gewerkschaftsorganisationen, in städtischen Nachbarschafts- und Bezirksräten zu fördern.

Allerdings belastet ein erheblicher Teil davon weiterhin stark den Sozialhaushalt der Aufnahmeländer. Das Fehlen gezielter staatlicher Maßnahmen zur Regulierung der Integration schürt einwanderungsfeindliche Gefühle. In südeuropäischen Ländern geht man weithin davon aus, dass Neuankömmlinge der einheimischen Bevölkerung Arbeitsplätze wegnehmen, obwohl sie vor allem offene Stellen (vor allem im Dienstleistungssektor) besetzen, die für andere aufgrund der sehr niedrigen Bezahlung inakzeptabel sind. Gleichzeitig werden laut Umfragen unter Italienern bei einer Reihe von Kriterien für die Einladung zu einer Arbeit im Land eher berufliche Qualitäten und das Bildungsniveau als kulturelle Merkmale (z. B. Religion) bevorzugt, was darauf hindeutet eine rein rationale und utilitaristische Einschätzung der Einwanderungsprioritäten der Politiker.

Keines der entwickelten Länder verfolgt eine so zielgerichtete Staatspolitik zur Konsolidierung der Nation auf ethnischer Basis wie in Japan. Bereits 1986 bezeichnete Premierminister Y. Nakasone Japan offen als „ein Land einer einzigen Rasse“. Die Idee einer monoethischen Nation, in der es keinen Platz für andere ethnische Gemeinschaften gibt, dominiert auch heute noch die öffentliche Politik. Die Einwanderungsgesetze sind sehr streng und der Anteil der nichtjapanischen Bevölkerung, einschließlich Ausländern, liegt zwischen 3,2 und 4,8 %. Diejenigen, die bereits Mitte des letzten Jahrhunderts ins Land kamen, sind in der Position von „Gästen“. Heute leben in Japan verschiedene ethnische Gruppen – mehr als 700.000 Koreaner und 200.000 Chinesen sowie Vertreter des indigenen Volkes der Ainu (etwa 25.000 Menschen auf Hokkaido). Eine besondere Gruppe besteht aus etwa 3 Millionen Burakumin – ethnischen Japanern, Nachkommen der historisch etablierten Kaste der „schmutzigen“ Berufe (Metzger, Gerber, Totengräber, Aasfresser). Über Jahrhunderte hinweg blieben sie trotz der Abschaffung des Kastensystems im Jahr 1871 Bürger zweiter Klasse und unterlagen einer strikten Rassentrennung.

Um die Diskriminierung dieser überwiegend in städtischen Ghettos lebenden Menschen zu überwinden, wurde 1969 ein Integrationsgesetz verabschiedet, durch das ihre Lebensbedingungen deutlich verbessert wurden. Auf diesem Weg wurden bemerkenswerte Erfolge erzielt (dies wurde insbesondere von der Nationalen Vereinigung für den Kampf um die Gewährung gleicher sozialer Rechte für Burakumin festgestellt). Aber auch heute noch ist die Arbeitslosigkeit unter den Nachkommen der Burakumin doppelt so hoch wie im Landesdurchschnitt, und es kommt häufig zu völliger Diskriminierung bei der Einstellung. Der sozialen Segregation wird aktiv Widerstand geleistet, insbesondere im Bildungsbereich, aber der Zugang zur höchsten Bildungsstufe für Burakumin wird auf 60 % des Durchschnitts geschätzt. Die wirksame Umsetzung staatlicher Hilfsprogramme wird auch durch den in der Gesellschaft verankerten Alltagschauvinismus behindert.

Die Politik der Integration ausländischer Kulturgemeinschaften brachte die bedeutendsten Ergebnisse in Ländern mit traditioneller Migration, insbesondere dort, wo sie erfolgreich in Strategien zur Bekämpfung sozialer Diskriminierung integriert wurde. Am wenigsten erfolgreich war sie im Gegenteil dort, wo die Orientierung am Modell der „ethnischen Nation“ beibehalten wurde oder wo nicht nur die Zahl ausländischer, vor allem muslimischer Kulturgemeinschaften rasch wuchs, sondern auch Prozesse ihrer Konsolidierung im Gange waren. Die gleichen Probleme, mit denen ausnahmslos alle Einwanderungsstaaten konfrontiert sind, haben die Suche nach gemeinsamen Lösungsansätzen angeregt. Basierend auf der Analyse nationaler Praktiken staatlicher Integrationsregulierung lässt sich die Klassifizierung von Regulierungsmodellen wie folgt veranschaulichen (siehe Abbildung).

Zeichnung. Integration ausländischer Kulturgemeinschaften in entwickelten Ländern: Klassifizierung von Regulierungsmodellen (Stand 2005-2006)

1 Schätzungen basieren auf einer Analyse der aggregierten Indikatoren des „European Citizenship and Inclusion Index“. (European Civic Citizenship and Inclusion Index), Dabei werden der Grad der Beteiligung von Migranten an Arbeitsbeziehungen, die Regelung der Familienzusammenführung, des Langzeitaufenthalts und der Einbürgerung sowie die Wirksamkeit der Anwendung der Antidiskriminierungsgesetze berücksichtigt. Siehe: Zusammenfassende Länderberichte zur Umsetzung der Rassengleichheitsrichtlinie (www.migpolgroup.com/reports/).
2 Aggregierte Einschätzungen darüber, inwieweit Einwanderungs- und Integrationsprioritäten in die öffentliche Politik einbezogen sind und inwieweit die Vertretung (einschließlich Selbstvertretung) der Interessen von Migranten in das System politischer Institutionen und/oder zivilgesellschaftlicher Institutionen einbezogen ist. Erstellt vom Autor auf der Grundlage von Materialien aus Länderberichten zur Einwanderung im Jahr 2005 (siehe: Aktuelle Einwanderungsdebatten in Europa: Eine Veröffentlichung des Europäischen Migrationsdialogs; Migrationsländerberichte 2005. Vereinigtes Königreich, Niederlande, Belgien, Österreich, Schweden, Finnland, Dänemark , Deutschland, Spanien, Italien, Griechenland – www.migpolgroup.com/reports/) sowie Materialien von offiziellen Regierungswebsites von Ländern mit traditioneller Einwanderung.

WAS HAT DER KOMMENDE TAG? PERSPEKTIVEN DER MIGRATIONS- UND INTEGRATIONSREGELUNG

Beide Regulierungsgegenstände – Migrationsströme und Integrationsprozesse entstehender fremder Kulturgemeinschaften – stehen heute ausnahmslos im Fokus aller Länder westlicher Demokratie. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts wurde die gesamte entwickelte Welt im Zuge der Globalisierung aufgrund der sich verschärfenden demografischen Probleme zu einer Einwanderungsenklave.

Traditionelle Einwanderungsstaaten wandten sich bereits in einem früheren Entwicklungsstadium, im letzten Drittel des vergangenen Jahrhunderts, multikulturellen Praktiken zu. Die Suche nach gemeinsamen Ansätzen wurde auf EU-Ebene unternommen. Hier wurden in den letzten Jahren eine Reihe von Entscheidungen zur Koordinierung nationaler Programme zur Regulierung der Einwanderung getroffen, und in Zukunft ist geplant, Mechanismen für eine solche Koordinierung in Bezug auf die Einwanderung aus Drittstaaten zu schaffen. Allgemeine Grundsätze der humanitären Migration (Aufnahme von Flüchtlingen und Personen, die politisches Asyl suchen) wurden entwickelt und werden angewendet. Innerhalb der EU wird eine aktive Überwachung der Arbeits- und humanitären Migration durchgeführt und es wurden Zentren zur Untersuchung der Probleme der Einwanderung und Integration geschaffen. Ihre Hauptaufgabe besteht darin, die Umsetzung gemeinsamer europäischer Grundsätze der Antidiskriminierungsgesetzgebung zu unterstützen und im Rahmen dieser Grundsätze gerecht zu werden (gerecht) Einstellungen gegenüber Nicht-Staatsbürgern.

Die Wahl der Prioritäten bei der Verfolgung eines solchen Politik- und Regulierungsmodells liegt jedoch beim Nationalstaat. In den Aufnahmeländern kam es zu einer Konvergenz der Gesetzgebung zur Regelung der Einreise von Migranten und der Mechanismen für ihre Integration in den nationalen Arbeitsmarkt. Die Idee einer Quotenregelung für den Zustrom von Fachkräften und insbesondere der Förderung der „erwünschten Zuwanderung“ erfreut sich immer größerer Beliebtheit. Es wird eine Prüfung über die Sprache und die grundlegende Geschichte des Gastlandes eingeführt. Um die Isolation von Migranten aus der nationalen Gesellschaft zu verhindern, werden Programme zur Bereitstellung von Wohnraum und sozialen Dienstleistungen entwickelt. Die Lösung dieser Probleme ist in den meisten europäischen Ländern in umfassenden Sozialprogrammen verankert, die darauf abzielen, gleiche Chancen beim Zugang zum Arbeitsmarkt zu gewährleisten. Daher werden besonders große Anstrengungen unternommen, um Migrantenkinder in das Primar- und Sekundarschulsystem einzubeziehen.

Das kulturelle Erbe der muslimischen Welt wird populär gemacht. Die westliche intellektuelle Gemeinschaft hat ein starkes Interesse an den Werken von Menschen aus der islamischen Kulturtradition gezeigt. Viele von ihnen bringen frische Ideen ein und werden zu neuen Autoritäten in Design, Architektur und Kino. Elemente der Traditionen ethnischer Gruppen und Gemeinschaften aus außereuropäischen Ländern sind zu einem festen Bestandteil der modernen Kulturlandschaft und des Alltagslebens geworden, und dies geschah vor allem im Zuge von Migrationsströmen. Die afrikanische Kultur inspirierte die Entwicklung der bildenden Künste in der Alten Welt am Ende des 19. Jahrhunderts und behält bis heute ihre Bedeutung. Der afrikanische Kontinent selbst bleibt jedoch fast ausschließlich Ziel gezielter Sozialprogramme. Sie sind über ein System von Netzwerk-NPOs an deren Umsetzung beteiligt (Oxfam usw.) Millionen Bürger westlicher Länder.

Schätzungen der Steuereinnahmen von Einwanderern in den letzten Jahren deuten auf einen stetigen Anstieg ihres Beitrags zur Volkswirtschaft hin. In einem Bericht über die von Einwanderern an das britische Finanzministerium gezahlten Steuern heißt es: „Migration kann die wirtschaftliche Entwicklung, die Kapitalbildung und eine flexiblere Arbeitsmarktpolitik anregen. Andererseits befinden sich viele Einwanderer ohne erfolgreiche Integration an der wirtschaftlichen und sozialen Peripherie von.“ Darüber hinaus „sind wirtschaftliche Ergebnisse nur ein Teil des Bildes der enormen Auswirkungen der Einwanderung auf eine nationale Gemeinschaft, und die Dynamik und Vielfalt, die Migranten mit sich bringen, kann nicht statistisch gemessen werden.“ Zu den Faktoren, die das Niveau und die Qualität der Regulierung beeinflussen, gehörte vor allem die Anerkennung ihres tatsächlichen Status als Arbeitseinwanderungsländer und der Einwanderer selbst als Entwicklungsressource durch alle europäischen Länder. Daher besteht die primäre Aufgabe darin, quantitative und qualitative Einschätzungen der Bedürfnisse des Arbeitsmarktes und sozialer Institutionen zu entwickeln.

Die historische Natur des Nationenaufbaus („politische“ vs„ethnische“ Nation) beeinflusst nach wie vor die Wahl des Modells zur Regulierung von Einwanderung und Integration. Länder mit traditioneller Einwanderung haben den Traum, im Schmelztiegel einer bürgerlichen Nation eine neue kulturelle Identität zu schmieden, konsequent verwirklicht. Auch die Erfahrung der kolonialen Vergangenheit bleibt für die Wahl des Modells von Bedeutung. In der Entwicklung und Anwendung multikultureller Strategien ist eine Kontinuität mit der der imperialen Tradition inhärenten Fokussierung auf Multiethnizität erkennbar. Auch Faktoren wie das Vorhandensein des Problems indigener Völker und das Ausmaß ethnisch-nationaler Konflikte in der Aufnahmegemeinschaft wirken sich weiterhin, wenn auch weniger als in den vergangenen Jahrzehnten, auf die Bildung von Integrationsmodellen aus. Die Akzeptanz religiöser und kultureller Vielfalt hängt in gewissem Maße vom Grad der Institutionalisierung der Beziehungen zwischen Kirche und Staat ab. Wo der Staat, wie in Frankreich, in keiner Weise mit der traditionellen Religion interagiert, ist er nicht geneigt, die Sonderrechte anderer Religionsgemeinschaften anzuerkennen. Aber wo, wie in Großbritannien, eine solche Interaktion institutionalisiert und nicht mit ideologischen und politischen Diskussionen überladen ist, können Gemeinschaften anderer Kulturen Anerkennung und gezielte Unterstützung erfahren.

In den Ländern, in denen die oben genannten Faktoren einzeln (oder in Kombination) von Bedeutung sind, sind Mechanismen zur Erhaltung der kulturellen Vielfalt in staatlichen Entwicklungsstrategien enthalten (Multikulturalismus) oder werden implizit als wichtiger Bestandteil der Entwicklung der nationalen Gemeinschaft wahrgenommen. Allerdings haben die Ideen des Multikulturalismus in den letzten Jahren zumindest in europäischen Ländern ihre frühere Attraktivität verloren. Ein Komplex gesellschaftlicher Probleme bleibt ungelöst und die Gefahr einer wachsenden Entfremdung der hier entstandenen geschlossenen fremden Kulturgemeinschaften bleibt bestehen. Darüber hinaus stehen westliche Länder vor der Herausforderung, unterschiedliche Ansätze für unterschiedliche Einwanderungsgruppen zu entwickeln und entsprechend die Regulierungsprioritäten anzupassen. Wie bekannt ist, waren die Empfänger multikultureller Praktiken bisher Migranten und ihre Nachkommen, die in das Land kamen, um dort dauerhaft zu leben und zu arbeiten. Die Probleme von Flüchtlingen, temporärer oder illegaler Migration erfordern eine differenziertere Herangehensweise und weitgehend unterschiedliche Lösungen. Die Priorität liegt in diesem Fall auf der funktionalen Integration – der Beherrschung einer Reihe von Kenntnissen und Fähigkeiten, die es Neuankömmlingen im Land ermöglichen, selbstständig für sich selbst zu sorgen. Auch für die EU-Länder besteht ein akutes Problem bei der Anpassung an die neuen Bedingungen für Bürger, die aus Mitteleuropa zur befristeten oder dauerhaften Beschäftigung kommen. Das Problem wird angesichts der Aussicht auf eine weitere Erweiterung der Europäischen Union noch relevanter.

Integrationspolitische Modelle werden derzeit ausnahmslos in allen demokratischen Ländern, die Migranten aufnehmen, überarbeitet oder erheblich angepasst. Die allgemeine Entwicklungsrichtung ist die Entstehung einer zielgerichteteren und gezielteren Regulierungspolitik in Bezug auf bestimmte Migrantengruppen. Multikulturalismus bleibt dort relevant, wo er als öffentliche Politik übernommen wird. Doch unabhängig davon, ob solche Einstellungen auf staatlicher Ebene deklariert oder im Rahmen konkreter gesellschaftlicher Praktiken umgesetzt werden, wird die Umsetzung von Anpassungs- und Integrationsprogrammen für Einwanderer zunehmend an lokale Gemeinschaften delegiert. Durch sie wird die Umsetzung der Strategie „Einheit in Vielfalt“ als die wirksamste anerkannt. Die Zusammenarbeit lokaler öffentlicher Organisationen und Bürgergruppen mit Vertretern ausländischer kultureller religiöser und ethnischer Gruppen erfolgt im Rahmen von Initiativen zur Förderung des nationalen Kulturerbes (gemeinsame Feiertage, Feste ethnokultureller Traditionen) und auf der Ebene von Institutionen der primären Sozialisation. Die Finanzierung solcher Institutionen dient unter anderem dazu, ihre Aktivitäten zu kontrollieren.

In einer Reihe europäischer Länder (Irland, Schweden, Dänemark, Holland, Belgien, Spanien) erhielten Einwanderer das Recht, an Kommunalwahlen teilzunehmen. Politische Partizipation gilt als eine wirksame Möglichkeit zur Förderung der soziokulturellen Integration. Gleichzeitig wächst bei Vertretern von Kommunen, Freiwilligenorganisationen und Religionsgemeinschaften das Verständnis dafür, dass Integration und Erhalt kultureller Vielfalt keine Einbahnstraße sind. Gemeindevertreter werden ermutigt, einen erheblichen Teil der Fürsorge und Verantwortung für ihre Mitglieder zu übernehmen und erhalten angemessene Unterstützung von den örtlichen Behörden. Bei dieser Fragestellung muss das Recht auf kulturelle Identität, Meinungsfreiheit und Selbstdarstellung durch eine verantwortungsvolle und ausgewogene Haltung sowohl der Mehrheit als auch der Vertreter ethnischer Minderheiten bei der Ausübung ihrer Rechte gestützt werden. Letztlich verändert Integration als „Bewegung aufeinander zu“ sowohl ausländische als auch aufnehmende Gemeinschaften.

In diesem Sinne bleibt die Bekämpfung fundamentalistischer und extremistischer Gefühle innerhalb ausländischer kultureller Religionsgemeinschaften, deren Aktivitäten in einem Regime der „geschlossenen Tür“ organisiert sind, ein ernstes Problem. So sprechen mehr als ein Drittel der Imame in Frankreich kein Französisch, was praktisch unüberwindbare Hindernisse für die Entwicklung des interkulturellen Dialogs darstellt. Die Orientierung an einer gemäßigten Elite, die in der sozialen Struktur der Aufnahmegemeinschaft verankert ist, kann nach Ansicht einiger Experten zur Entwicklung der Interaktion beitragen. Die gezielte Unterstützung von Institutionen, die dem sogenannten europäischen Islam angehören, wird zu einer lebenswichtigen Aufgabe. Hierbei handelt es sich um gemäßigte Varianten religiöser und kultureller Praktiken, deren Einhaltung nicht nur keinen Konflikt zwischen religiöser und bürgerlicher Identität hervorruft, sondern auch die ethische Motivation ihres Zusammenwirkens stärkt. Die Möglichkeit, muslimischen Schulkindern die Grundlagen von Religion und Kultur zu vermitteln (diese Initiative wird vom Vatikan unterstützt), Veröffentlichungsaktivitäten, Interaktion mit religiösen Institutionen in Ländern, die sich am „durchschnittlichen“ Islam orientieren (wie Kuwait), und schließlich die Förderung des Alltags Erfahrungen und Lebensstrategien jener Muslime, die Erfolg hatten und in der Aufnahmegesellschaft verwurzelt sind. Allerdings lösen solche Maßnahmen bei dem Teil der muslimischen Gemeinschaft, der sich strikt an der Tradition orientiert, eine gemischte Reaktion aus.

In den letzten Jahren sind in fast allen westlichen Ländern Institutionen entstanden, die die Interessen der muslimischen Gemeinschaft vertreten. Sie sind in das bestehende System der funktionalen Darstellung integriert. Das Problem besteht darin, dass die ihnen zugewiesenen Personen nicht immer über eine bedingungslose Autorität innerhalb der muslimischen Bevölkerung verfügen. Eine weitere Möglichkeit, Mitglieder anderer Kulturgemeinschaften in das System der politischen Partizipation einzubeziehen, ist die direkte Vertretung ethnischer Minderheiten in gesetzgebenden und parteilichen Gremien (wie im Parlament und der Labour Party Großbritanniens oder im Parlament und anderen politischen Gremien Neuseelands). . Insgesamt gibt es heute etwa 30 muslimische Abgeordnete in den Parlamenten europäischer Länder. Vertreter der muslimischen Gemeinschaft, die aufgrund ihrer religiösen „Andersartigkeit“ in erster Linie als „fremdkulturell“ wahrgenommen werden, werden in solchen Gremien häufig als „Dissidenten“ einbezogen, die mit den vorherrschenden Vorstellungen über die „Unverletzlichkeit kultureller Traditionen“ nicht einverstanden sind (z. B. in Holland). Sie verteidigen die Rechte der Angehörigen ihrer ethnokulturellen Gruppen aus der Sicht der westlichen Demokratie. Dies stößt bei religiösen Fundamentalisten auf harte Reaktionen bis hin zu Morddrohungen. Die soziale Anpassung und Integration von Einwanderern beseitigt nicht das Problem der Bekämpfung extremistischer Gefühle sowohl innerhalb ausländischer Kulturgemeinschaften als auch an der rechtsextremen politischen Flanke westlicher Länder.

Die Frage der Schaffung einer Weltorganisation für Migration wird ausführlich diskutiert. Seit Dezember 2003 arbeitet die Globale Kommission für internationale Migration unter der Schirmherrschaft der Vereinten Nationen. Ihre Aufgabe ist es, eine Rahmeninfrastruktur für die Formulierung einer Antwort auf diese Probleme zu schaffen. Ein mögliches Mittel zur Lösung dieser Probleme bleibt die Zusammenarbeit mit Ländern, die Humanressourcen bereitstellen. Die Wirksamkeit der Interaktion wird in erster Linie durch die Art des politischen Regimes des Staates bestimmt, aus dem die Migrationsströme stammen. Praktiken der Interaktion zwischen lokalen Gemeinschaften der Aufnahme- und Entsendeländer entwickeln sich aktiv. Für viele Migranten der ersten Generation eröffnet die Möglichkeit einer Rückkehr die potenzielle Freiheit, neue Lebensentscheidungen zu treffen und ihren sozialen Status in ihrem Heimatland zu verbessern. Kontakte zu zurückgebliebenen Familien werden gepflegt und Gelegenheiten genutzt, im Westen aufgewachsene Kinder an traditionelle Werte heranzuführen. Wie die Erfahrung zeigt, kann ein derart drastischer Wandel der Sozialisationsinstitutionen jedoch den religiösen Fundamentalismus befeuern.

Auf individueller Ebene wird das Problem der „doppelten“ Identität, also der gleichzeitigen Verwurzelung ihrer Träger in traditionellen und Gastkulturen, heute nicht ausschließlich im Rahmen einer alternativen Wahl zwischen inkompatiblen Lebensstrategien gelöst. Eine solche Identität wird zu einer kulturellen Norm, zum Ergebnis der kulturellen Verbreitung im Zeitalter der Informationsgesellschaft (obwohl die Idee der Synthese nicht für alle akzeptabel ist, die mit einem solchen Dilemma konfrontiert sind). Die Entwicklung moderner Kommunikationsmittel schafft transnationale Räume über Staatsgrenzen hinaus. Es besteht Bedarf an neuen Leitlinien für Einzelpersonen, Gruppen und nationale Gemeinschaften. Die bloße Aufgabe, solche Gemeinschaften zu konzeptualisieren, ist eine ernsthafte Herausforderung für die Politikwissenschaft. Die Festlegung von Leitlinien für die national-zivilisatorische Identität und langfristige Entwicklungsprioritäten wird daher nicht nur für Russland relevant, sondern auch für jene Länder, die an den Ursprüngen der modernen europäischen Demokratie standen. Das Problem besteht darin, ob die europäische politische und kulturelle Tradition in der Lage sein wird, wirksame Mechanismen für die zivilisatorische Synthese zu entwickeln.

Die Frage nach der Möglichkeit einer solchen Synthese bleibt offen. Inwieweit sind Industrieländer bereit, ausländische Kulturgemeinschaften und Gruppen zu akzeptieren und zu integrieren, und inwieweit sind solche Gruppen selbst, vor allem solche aus der islamischen Welt, bereit, sich der Arbeit der sozialen und politischen Institutionen des Westens anzuschließen, was bereits geschehen ist? seinen Bürgern den höchsten Lebensstandard der Welt verschaffte? In welcher Beziehung steht die Aussicht auf eine solche Inklusion zu dem geäußerten Wunsch, die eigenen Werte und kulturellen Orientierungen zu bewahren? Und wie wird die grundlegende Frage nach dem Zusammenhang zwischen Gruppenidentität und freier individueller Wahl gelöst? Wie können die mit der Globalisierung verbundenen Risiken, einschließlich der Risiken, die durch die Bewegung großer Menschenströme verursacht werden, kompensiert werden? Die Einschätzung der langfristigen Perspektiven des Zusammenlebens und Zusammenwirkens kultureller Bereiche, die heute Impulse für die Entwicklung „großer Regionen“ der Weltwirtschaft geben, bestimmt maßgeblich die Reaktionen auf diese und andere Herausforderungen der Globalisierung. Die Bewahrung und Festigung der an der christlichen Tradition orientierten zivilisatorischen Identität bleibt die Grundlage für die Sicherung der Lebensfähigkeit der Welt, zu der Russland gehört.

Aber die moderne „Welt der Welten“, über die M. Gefter schrieb, erfordert ständige und gezielte Bemühungen, sie aufrechtzuerhalten. Diese Probleme können nicht allein durch politische und rechtliche Regulierung gelöst werden. Letztlich ist eine Lösung nur auf der Ebene des Dialogs zwischen den Kulturen und Trägern kultureller Traditionen möglich.


Sriskandarajah D., Cooky L., Reed H. Sie bezahlen ihren Weg. Der fiskalische Beitrag von Einwanderern im Vereinigten Königreich. L., 2005. S. 12. 1999-2000. Der Beitrag der Einwanderer zum Gesamtvolumen der Steuereinnahmen des Haushalts betrug 2003-2004 8,8 %, also bereits 10 %, und die Wachstumsrate der Einnahmen aus ihnen war fast viermal höher als die entsprechenden Indikatoren für die Briten.

Siehe: Kommission der Europäischen Gemeinschaften. Mitteilung zu Einwanderung, Integration und Beschäftigung. Brüssel, Com (2003) 336.

Cm.: Ramadan T. Westliche Muslime und die Zukunft des Islam. Oxford, 2004.

Cm.: Bundeszentrale für Politische Bildung (www.bpb.ac)

Das Konzept des Wahlrechts und das Wesen von Wahlen. Wahlen werden auf verschiedenen Ebenen der Gesellschaft durchgeführt: In öffentlichen Organisationen wird ihre Führung gewählt, in Aktiengesellschaften – ein Vorstand oder ein anderes Gremium, in Genossenschaften – Vorstände usw. Viele Regierungsorgane werden ebenfalls im Zentrum gewählt (Parlamente oder zumindest deren Unterhäuser, Präsidenten), und lokale Regierungsorgane – Räte, Bürgermeister usw. – werden vor Ort gewählt. Die meisten von Bürgern gewählten Gremien werden allgemein repräsentativ genannt. In den seltensten Fällen wird ein Premierminister direkt von den Bürgern gewählt: 1996 fanden solche Wahlen erstmals in Israel statt. Wahlen sind das wichtigste Instrument zur Legitimation staatlicher Macht, sie gewährleisten die Auswahl der politischen Elite und sind eines der prägenden Merkmale des Staatslebens und der Staatsordnung.

Wahlen von Staatsorganen und Staatsbeamten sind: allgemein (im gesamten Staatsgebiet) und regional;

regelmäßig (innerhalb einer bestimmten Frist) und außerordentlich, wiederholt (wenn die Wahlen für ungültig erklärt werden) usw.

Direkte und indirekte Wahlen. Direktwahlen sind die direkte Wahl ihrer Vertreter in staatliche Organe, einzelner Amtsträger (z. B. des Präsidenten) durch Bürger. Fast immer (mit Ausnahme beispielsweise des Königreichs Bhutan) werden Abgeordnete des Unterhauses des Parlaments, des Einkammerparlaments, der unteren Kommunalverwaltungsorgane (Gemeinderäte) und anderer Kommunalverwaltungsorgane durch Direktwahlen gewählt. Allerdings gibt es in diesem Fall Ausnahmen. In einigen muslimischen Ländern (Bangladesch, Pakistan) wird eine bestimmte Anzahl weiblicher Abgeordneter in das Unterhaus vom Parlament selbst gewählt, und in einem Einkammerparlament kann es eine kleine Anzahl von Abgeordneten geben, die vom Präsidenten aus dem Kreis der prominenten Bürger des Landes ernannt werden (zum Beispiel bis zu 10 Personen in Ägypten). In vielen Ländern werden die Oberhäuser der Parlamente (Brasilien, die USA usw.), die Präsidenten (Mexiko, Frankreich usw.), die Unterhäuser der gesetzgebenden Versammlungen oder Einkammerversammlungen in föderalen Subjekten und autonomen Einheiten durch Direktwahlen gewählt. Im einzigen Land, Israel, wird seit 1996 ein Premierminister durch Direktwahlen gewählt.

Gleichzeitig werden viele höhere Staatsorgane und Beamte, auch in demokratischen Ländern, durch indirekte Wahlen gewählt. Theoretisch sind direkte Wahlen demokratischer, indirekte Wahlen könnten jedoch geeigneter sein, wenn sie einen professionelleren und ausgewogeneren Ansatz für die Besetzung solch hoher Positionen bieten v Beamte, die das Leben des Landes beeinflussen. Daher ist die Frage der Verwendung des einen oder anderen Wahlsystems eine Frage der Zweckmäßigkeit, die mit den spezifischen Bedingungen des Landes, seiner Geschichte und nationalen Besonderheiten zusammenhängt.

Es gibt zwei Arten indirekter Wahlen: indirekte und mehrstufige Wahlen (manchmal werden sie auch als mehrstufig bezeichnet). Indirekte Wahlen habe zwei Möglichkeiten. Bei der ersten Variante werden die Wahlen von einem eigens dafür geschaffenen Wahlkollegium durchgeführt. Ein Beispiel hierfür ist die Wahl des US-Präsidenten, bei der die Wähler für Wähler der einen oder anderen Partei stimmen und die Wähler dann, nachdem sie sich in ihren Landeshauptstädten versammelt haben, für einen zuvor angekündigten Präsidentschaftskandidaten der einen oder anderen Partei stimmen. Die Wahlstimmen der Bundesstaaten werden in Washington, der Hauptstadt der Vereinigten Staaten, zusammengefasst. Ein ähnliches Verfahren existiert in Argentinien; bis in die 90er Jahre wurde es mit einigen Änderungen im einheitlichen Finnland angewendet. Der Senat in Frankreich wird durch indirekte Wahlen gewählt, bei denen die Kandidaten stimmen für: a) Mitglieder des Unterhauses des Parlaments, die aus einem bestimmten Departement – ​​einer administrativ-territorialen Einheit – gewählt werden; b) Mitglieder von Räten – lokale Selbstverwaltungsorgane der Region – der größten administrativ-territorialen Einheit; c) Mitglieder der Generalräte der Departemente; d) ihre Mitglieder, die von den Gemeinderäten speziell für diese Abstimmung gewählt werden. Auch das Oberhaus des Parlaments in Indien, der Präsident in Deutschland usw. werden durch indirekte Wahlen gewählt. Bei der zweiten Option werden Wahlen nicht von einem eigens geschaffenen Wahlkollegium, sondern von einem ständigen Gremium abgehalten. Das deutlichste Beispiel dafür ist die Wahl von Präsidenten durch Parlamente in Griechenland, der Türkei und anderen Ländern.

Am 16. Oktober fand ein HSE-Seminar statt.

Ein Nachwuchswissenschaftler am HSE Center for Civil Society and Non-Profit Sector Studies hielt einen Vortrag zu diesem Thema. Ihr zufolge wurde, wie in der Literatur erwähnt, die erste internationale Beobachtung von Wahlen im Jahr 1857 aufgezeichnet, als die Europäische Kommission, vertreten durch Vertreter aus Österreich, Großbritannien, Frankreich, Russland und anderen Ländern, die Wahlen beobachtete, die im umstrittenen Gebiet stattfanden von Moldawien und der Walachei (heute Südrumänien). Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts gab es keine aktive Beobachterbeteiligung. Der Anstieg erfolgte zwischen 1989 und 1990; im Jahr 2004 erreichte der Anteil der Wahlen mit Beteiligung internationaler Beobachter 85 %.

Die ersten nationalen Wahlbeobachter traten 1984 auf den Philippinen auf. Dann war es möglich, mehr als 200.000 Bewohner des Archipels in die Beobachtungen einzubeziehen.

In Russland wurde das Konzept des „Wahlbeobachters“ in den 1990er Jahren eingeführt; in den 2000er Jahren entstanden überparteiliche Beobachtungsorganisationen, insbesondere der Golos-Verband. Allerdings wurde bereits im Jahr 2005 das Wahlgesetz angepasst und öffentliche Organisationen verloren die Möglichkeit, ihre Beobachter für Wahlen auf Bundesebene zu ernennen.

Die Teilnahme von Bürgern als Beobachter an Wahlen war für unser Land also kein neues Ereignis; neu war jedoch das Ausmaß: Im März 2012 wurden Hunderttausende Menschen zu Beobachtern bei den Präsidentschaftswahlen. Dies führte zur Entstehung neuer Beobachterorganisationen und einem Trend zur Langzeitbeobachtung, der sich beispielsweise in der Erstellung der „Karte der Verstöße“ bei Wahlen manifestierte.

Trotz des gewaltigen Ausmaßes verliefen die Aktivitäten der Beobachter nicht chaotisch. Die Einbeziehung der Bürger in die Beobachterbewegung wurde von neuen öffentlichen Organisationen koordiniert, die von unten entstanden. Sie verbreiteten Wahlkampfvideos, die darauf abzielten, Bürger für freiwillige und unbezahlte Wahlbeobachtungsaktivitäten zu gewinnen; Bereitstellung von Schulungen zu den rechtlichen Grundlagen von Beobachteraktivitäten; entwickelte methodische Hinweise zu den Normen der Wahlgesetzgebung. Es wurden „mobile Hilfsgruppen“ und eine „heiße“ Telefonleitung geschaffen und erstmals in Russland parallele Stimmauszählungstechnologie eingesetzt.

Anschließend begann sich die Bewegung der Wahlbeobachter zu wandeln: Jede der bestehenden öffentlichen Beobachtervereinigungen (Golos, Citizen Observer, SONAR, RosVybory) erhielt ihre eigenen einzigartigen Funktionen; Unter den Teilnehmern der Bewegung kam es zu einer territorialen Aufteilung der Verantwortung.

Diese Dynamik und Organisation der Beobachterbewegung trugen dazu bei, Menschen anzuziehen. Auch das Aktionsrepertoire der Aktivisten hat sich erweitert. Insbesondere die Praxis des „Wahltourismus“ hat sich weit verbreitet. Darüber hinaus wurden viele öffentliche Beobachter bei der Bildung von Wahlkommissionen Mitglieder dieser. Generell, so Yulia Skokova, habe Russland sehr günstige Bedingungen dafür geschaffen, dass Bürger als Beobachter an Wahlen teilnehmen könnten.

Nach Ansicht des Sprechers kann eine solche Bürgeraktivität als soziale Bewegung angesehen werden: Eine beträchtliche Anzahl von Menschen beteiligt sich daran, sie ist gut organisiert und ihre Aktivitäten sind mit dem Versuch verbunden, Einfluss auf bestimmte Aspekte der Gesellschaft zu nehmen.

Der Bericht präsentierte die Ergebnisse von Umfragen unter Wahlbeobachtern, die vom Zentrum für Forschung zur Zivilgesellschaft und zum Non-Profit-Sektor der Higher School of Economics in den Jahren 2012–2013 durchgeführt wurden. Die Umfrage wurde online mit vorheriger Rücksprache mit Beobachtern zum Inhalt des Fragebogens durchgeführt.

Als Ergebnis der Befragung konnte ein „Porträt“ eines typischen Beobachters erstellt werden: 79 % der Befragten sind zwischen 18 und 45 Jahre alt, wobei mehr Männer (68 %) sind; Dabei handelt es sich vor allem um Personen mit höherer Bildung (71 %), aus den Bereichen IT (20 %), Naturwissenschaften (11 %), Bildung (7 %). Laut Yulia Skokova arbeiten Vertreter dieser Branchen mit Informationen und stießen daher häufiger auf Informationen über Verstöße bei Abstimmungen oder Stimmenauszählungen, was ihre Entscheidung, Beobachter zu werden, maßgeblich beeinflusste.

Bezeichnend ist auch, dass 47 % der befragten Beobachter weder Mitglieder noch Anhänger einer politischen Partei sind. In diesem Sinne ist es interessant, dass es de jure seit 2005 keine öffentlichen Beobachter mehr gibt, de facto aber existieren: Organisationen verhandeln mit Parteien und erhalten von diesen Empfehlungen an Wahllokale.

Beobachter sind bestens informiert und beteiligen sich an den Aktivitäten verschiedener zivilgesellschaftlicher Institutionen. Am häufigsten beteiligen sie sich an den Aktivitäten von Wohltätigkeitsorganisationen (21 %), HOAs/Wohnungsbaugenossenschaften (16 %), verschiedenen Interessenvereinen (15 %), Umweltorganisationen (10 %) und anderen. Ein erheblicher Teil der Befragten beteiligte sich im vergangenen Jahr an ehrenamtlichen Aktivitäten (85 %) und Wohltätigkeitsorganisationen (82 %).

Auch staatsbürgerliche Gefühle sind ihnen nicht fremd: 88 % der Befragten fühlen sich als Bürger des Landes, während 50 % sich durch das Geschehen im Land beleidigt fühlen. Offenbar war es dies und die Kombination aus einem hohen Verantwortungsbewusstsein für das, was im Land passiert (62 %) und einem eher geringen Gefühl der Fähigkeit, etwas darin zu ändern (30 %), die die Entstehung eines Wunsches beeinflussten 44 % der Beobachter wollen das Land verlassen: 21 % möchten das Land in naher Zukunft verlassen, 18 % – in ferner Zukunft.

Wie Yulia Skokova sagte, entschieden sich die Befragten aus verschiedenen Gründen dafür, Beobachter zu werden, der Hauptgrund war jedoch die Uneinigkeit mit den Abstimmungsergebnissen der vorherigen Wahlen (69 %). Auch der Wunsch, dafür zu sorgen, dass Wahlen fair ablaufen (64 %), und das bürgerliche Pflichtgefühl, Wahlbetrug zu verhindern (58 %), sind groß. Darüber hinaus stimmen 36 % der Beobachter mit dem Wunsch überein, sicherzustellen, dass die Wahlen fair ablaufen, und mit der gegenteiligen Option, Gesetzesverstöße zu verhindern. Nur wenige sind zum ersten Mal Beobachter der Gesellschaft von jemandem geworden.

Was die Aussichten für die Teilnahme der Bürger an Wahlbeobachtungsaktivitäten betrifft, so sind 68 % der Umfrageteilnehmer bereit, unter allen Umständen wieder Beobachter zu werden. „Es ist wichtig, diesen Wunsch aufrechtzuerhalten. Dafür müssen wir allerdings nach Antworten auf recht komplexe Fragen suchen: Wie lockt man Beobachter in die Regionen? Wie kann man das Interesse an solchen Aktivitäten aufrechterhalten? Wie kann die Überwachung effektiv gestaltet werden?“, betonte der Autor des Berichts.

Die gesellschaftliche Bedeutung der Beobachterbewegung liegt darin, dass die Integrität des Wahlverfahrens steigt, Demokratie und Zivilgesellschaft sich entwickeln, Fähigkeiten zur öffentlichen Selbstorganisation entwickeln, die Rechtskompetenz der Bevölkerung steigt und ein positives Image für die Beobachterbewegung entsteht Wahlverfahren, da ist sich Yulia Skokova sicher.

Im Anschluss an den Bericht fand im Seminar eine Diskussion über die Perspektiven für die Entwicklung der Beobachterbewegung statt. Auf die Frage von Elena Petrenko, Forschungsdirektorin der Public Opinion Foundation, ob es möglich sei, diese Praxis in eine soziale Institution zu formalisieren, wandte sich Yulia Skokova an ausländische Erfahrungen. Ihrer Meinung nach verwandelten sich Beobachterbewegungen in der Regel nach und nach in Institutionen. Und im Fall Russlands sprechen wir offenbar von der Anfangsphase der Institutionalisierung.

Der führende Forscher am HSE Center for Civil Society and Non-Profit Sector Studies Vladimir Benevolensky machte darauf aufmerksam, dass es in vielen Ländern der sogenannten entwickelten Demokratien keine Beobachterbewegungen gibt. „Weder Frankreich, noch Großbritannien, noch viele andere Länder sind auf der Karte der Ausbreitung von Bewegungen verzeichnet. Was könnte das bedeuten?“, fragte der Forscher. Laut dem Autor des Berichts ist die Praxis der internen (nationalen) Wahlbeobachtung in Entwicklungsländern weit verbreitet. Dies wird durch die Literatur zu diesem Thema belegt. Möglicherweise haben Bürger in entwickelten Ländern mehr Vertrauen in das Wahlsystem. Zwar waren es die entwickelten Länder, die die Beobachterbewegungen in Ländern unterstützten, die sich zu Demokratien entwickelten.

Die Direktorin des Zentrums für Forschung zur Zivilgesellschaft und zum Non-Profit-Sektor an der Higher School of Economics, Irina Mersiyanova, wies darauf hin, dass im Laufe der Zeit aus verschiedenen Gründen eine Kluft zwischen gewöhnlichen Beobachtern und Organisatoren von Beobachtungen entstehen könne, wie es häufig in der Welt passiert Freiwilligenorganisationen. Die „Kaste der Berufsbeobachter“ habe sich allerdings nicht herausgebildet, so die am Seminar anwesenden Vertreter der Beobachterbewegung, ein großer Teil der Arbeit werde noch immer ausschließlich auf ehrenamtlicher Basis geleistet.

Der Vertreter der interregionalen öffentlichen Beobachterbewegung „SONAR“ Dmitri Nesterow äußerte seine Besorgnis darüber, dass die Beobachterbewegung (als Massenbewegung) aufgrund des Verlusts der ursprünglich bestimmenden Protestmotivation scheitern könnte. „Wenn es verschwindet, wird die Aktivität der Bürger in Fragen der Wahlbeobachtung nach und nach auf ein Minimum reduziert“, glaubt er. Laut Elena Petrenko ist die Beobachterbewegung „eine der Manifestationen einer sich entwickelnden Zivilgesellschaft“; Gerade als sich die Menschen organisierten, um Brände zu bekämpfen und die Folgen von Überschwemmungen zu beseitigen, begannen die Russen, sich an der Wahlbeobachtung zu beteiligen. Die Zeit wird zeigen, was als nächstes mit der Bewegung der Beobachter passieren wird.

Vladimir Ivanov, insbesondere für den Nachrichtendienst des HSE-Portals

Foto von Nikita Benzoruk

In vielen Ländern ist der nationale Separatismus zu einer echten Bedrohung ihrer Integrität geworden. Als Beispiel können wir den langjährigen Konflikt in Ulster (Nordirland) nennen, aber neben nationalen Widersprüchen gibt es auch eine religiöse Konfrontation zwischen den katholischen Iren und den protestantischen Engländern. Bei dem Versuch, diesen Konflikt mit Gewalt zu lösen, stießen die britischen Behörden auf den Widerstand irischer Terroristen. Die größte Gruppe ist die IRA – Irish Republican Army. In den 1980er und 90er Jahren kam es in Großbritannien zu besonders aufsehenerregenden Terroranschlägen. Und in Nordirland wurden Polizei- und Militärkräfte eingeführt. Belfast entwickelte sich zu einer Stadt an vorderster Front. Es gelang jedoch nicht, den Widerstand der Separatistengruppen zu brechen und am Ende mussten sich beide Seiten an den Verhandlungstisch setzen. Bisher konnte keine Lösung gefunden werden, die beiden Seiten gerecht wird. Die Terroranschläge hörten jedoch auf. Ebenso komplexe Beziehungen entwickelten sich zwischen der spanischen Regierung und den Basken, einem im Norden Spaniens lebenden Volk. Auch dort begann aufgrund der Unwirksamkeit anderer Methoden der Einflussnahme auf die Zentralbehörden die Bildung terroristischer Organisationen. Die bekannteste von ihnen – die ETA – verübt bis heute Terroranschläge. Neben offenen Gangstergruppen gibt es in Spanien noch viele andere, deren Forderungen sehr vielfältig sind: von nationaler oder kultureller und sprachlicher Autonomie bis hin zu Unabhängigkeit. Während der Herrschaft Francos wurden alle Versuche einer nationalen oder sprachlichen Isolation unterdrückt. Sie sind auch jetzt noch nicht willkommen. Daher halte ich die nationale Politik Spaniens nicht für richtig. Wenn das Land mehrsprachig ist, sollte dies immer berücksichtigt werden. Daher machte die Regierung in Kanada zahlreiche Zugeständnisse an die französischsprachige Provinz Quebec, als dort Souveränitätsansprüche aufkamen. Dadurch blieb Quebec ein Teil Kanadas, und nun ist dieses Problem praktisch gelöst: Die Mehrheit der Einwohner der Provinz spricht sich nun für die Einheit des Landes aus. Allerdings sind separatistische Gesinnungen dort immer noch keine Seltenheit.

Auch die nationale Politik der USA kann als erfolgreich angesehen werden. Seit den 50-60er Jahren. Es gab einen intensiven Kampf für die Rassengleichheit. Und heute war es zumindest möglich, die offene Konfrontation zwischen weißen und farbigen Amerikanern zu beenden. Und die Unruhen auf dieser Grundlage hörten im Großen und Ganzen auf, Gruppen wie die „Black Panthers“ gehörten der Vergangenheit an; eine Assimilation der völlig getrennt lebenden nationalen Diasporas fand jedoch nicht statt. Daher wäre es immer noch falsch zu sagen, dass „Amerikaner“ eine Nationalität sei. Die amerikanischen Ureinwohner – Indianerstämme – leben immer noch in Reservaten, und die Lebensbedingungen dort sind bei weitem nicht die besten. Dieses Problem erfordert höchstwahrscheinlich eine etwas andere Lösung als die Assimilation. Mit dem Zusammenbruch des sozialistischen Lagers brachen alle zuvor unterdrückten interethnischen Widersprüche durch. Infolgedessen brachen die UdSSR, Jugoslawien und die Tschechoslowakei zusammen. Wenn in der Tschechoslowakei die „Scheidung“ jedoch friedlich verlief, geriet die SFRJ für viele Jahre in einen Bürgerkrieg. Auch die ehemaligen Republiken der Sowjetunion, Südossetien, Abchasien, Inguschetien, Karabach, Transnistrien, Fergana, Osch und Uzgen blieben von interethnischen bewaffneten Konflikten nicht verschont.

Merkwürdigerweise ließ sich die supranationale Organisation der Vereinten Nationen in ihrem Handeln von der richtigen nationalen Politik leiten. Es waren seine bewaffneten Einheiten, die zwischen den Konfliktparteien standen und sie so zwangen, sich an den Verhandlungstisch zu setzen. Leider vertraten die NATO-Streitkräfte im letzten Balkankonflikt nur eine Seite in der interethnischen Konfrontation im Kosovo. Infolgedessen wurde eine mächtige Bombe unter das europäische Sicherheitssystem gelegt. Fast in der Mitte Europas ist eine Brutstätte des Terrorismus entstanden, und den UCH-Kämpfern wurden bisher nicht einmal schwere Waffen weggenommen. Im Allgemeinen entwickelt sich die Situation dort nach dem tschetschenischen Szenario und es ist unbekannt, was als nächstes passieren wird.

Das Problem der Kurden steht für sich. Dieses Land hat keinen eigenen Staat, obwohl mehr als eine Million Menschen hauptsächlich in der Türkei, im Irak und im Iran leben. Keiner dieser Staaten will nicht nur einen Teil seines Landes für die Schaffung eines unabhängigen Kurdistans aufgeben, sondern verbietet auch (zum Beispiel in der Türkei und im Irak) das Sprechen der kurdischen Sprache. Infolgedessen führen die Kurden seit Jahrzehnten einen Guerillakrieg mit allen drei Staaten und haben nicht aufgehört, Terroranschläge zu verüben. Zwar schenkt die UNO diesem Problem zu wenig Aufmerksamkeit. Und diese Länder verfolgen eine nationale Politik, die, wie mir scheint, auf das Verschwinden der Menschen abzielt (sie auf der ganzen Welt zerstreuen und diejenigen ausrotten, die nicht mit der Assimilation einverstanden sind). Afghanistan zeichnet sich auch dadurch aus, dass seine aggressive nationale Politik mit der Nutzung des islamischen Fundamentalismus als Staatsideologie verknüpft ist. Und der Bürgerkrieg dort könnte noch viele Jahre andauern. Es ist sehr schwierig, hier eine akzeptable oder realisierbare Lösung zu finden.

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Das Verfahren für Präsidentschaftswahlen in den Vereinigten Staaten existiert seit mehr als zwei Jahrhunderten, aber es ist so verwirrend, dass die Amerikaner es manchmal selbst nicht verstehen.

Wahlen sind indirekt und finden in zwei Phasen statt. Durch das Ankreuzen des Kästchens neben einem Präsidentschaftskandidaten stimmen die Bürger tatsächlich für Wähler, die ihren Staat vertreten und wiederum den Präsidenten wählen.

Auch wenn das Wahlkollegium im Dezember zusammentreten soll, wird der Präsident tatsächlich am Wahltag bestimmt, das heißt, er wird heute derjenige sein, für den die Mehrheit der Wähler gestimmt hat.

Im vergangenen Monat fanden in Moldawien, im Libanon, in Bulgarien sowie in einer Reihe anderer Staaten im Rahmen der Parlamentswahlen Präsidentschaftswahlen statt, beispielsweise in Nicaragua.

Wie laufen die Wahlen in diesen Ländern, einschließlich derjenigen, die in den Vereinigten Staaten bereits beendet sind?

Wenn Sie also moldauischer Staatsbürger sind, haben Sie zum ersten Mal seit 20 Jahren die Möglichkeit, einen Präsidenten zu wählen.

Die Wahlen sind Direktwahlen, das Staatsoberhaupt wird mit Stimmenmehrheit gewählt. Die Abstimmung findet am Wochenende statt. Um wählen zu können, müssen Sie Ihren Reisepass vorlegen. Sie können wählen, wenn Sie sich im Ausland und sogar im nicht anerkannten Transnistrien befinden. Die Abstimmung wird sowohl von lokalen als auch internationalen Beobachtern, auch im Ausland, überwacht.

Im Libanon wird der Präsident vom Parlament gewählt, daher hängt nichts von Ihnen als Bürger dieses Landes ab. Dies führte übrigens dazu, dass die Abgeordneten zwei Jahre lang keine gemeinsame Entscheidung treffen konnten. Ich möchte Sie daran erinnern, dass sich in Moldawien eine ähnliche Situation entwickelt hat, wo die Parlamentarier seit 2009 fast drei Jahre lang keinen Präsidenten wählen konnten.

Wenn Sie bulgarischer Staatsbürger sind, müssen Sie den Präsidenten wählen, indem Sie in Direktwahlen für ihn stimmen. Sie können auch jeden abwerten.

Übrigens gibt es in der Geschichte des modernen Bulgarien seit 1992 direkte Präsidentschaftswahlen, doch in diesem Jahr wurden sie zum ersten Mal obligatorisch. Wahllokale sind sowohl in Bulgarien als auch im Ausland geöffnet. Die Abstimmung findet auch am Wochenende gegen Vorlage eines Reisepasses statt. Internationale und lokale Beobachter beobachten den Wahlprozess.

In Nicaragua wird der Präsident in Direktwahlen mit Stimmenmehrheit gewählt. Gleichzeitig wurden die Beschränkungen der Bedingungen für die Wiederwahl des Präsidenten aufgehoben (was zur Hauptgrundlage für den Vorwurf wurde, die Wahlen seien undemokratisch gewesen). Die Wahlen finden am Wochenende statt. Ihre Fortschritte werden nicht nur von lokalen, sondern auch von internationalen Beobachtern überwacht (obwohl Euronews das Gegenteil behauptet und auf die Drohung der USA hinweist, die finanzielle Unterstützung für das Land einzustellen, wenn die Grundsätze der Demokratie verletzt werden).

Wenn Sie Amerikaner sind, können Sie mit jedem Dokument wählen, das Ihren Nachnamen und Vornamen zeigt (sogar ein Abzeichen ohne Foto reicht aus), Sie können dies auch überall im Land oder per E-Mail tun. Wahlen finden nicht an einem arbeitsfreien Tag statt, aber wie die Bürger selbst bemerken, ist jeder von der Arbeit freigestellt. Gleichzeitig ist es den Vereinigten Staaten gleichgültig, dass keine internationalen Beobachter zu ihnen kommen. Genauer gesagt kommen sie, können aber eine begrenzte Anzahl von Staaten besuchen.

Selbstverständlich hat jedes Land das Recht auf Selbstbestimmung bei der Wahl seines Wahlsystems. Daher ist der im Artikel vorgestellte Vergleich eher bedingt.

In Wirklichkeit stellt sich jedoch heraus, dass in einem Land, das sich selbst als „das demokratischste Land der Welt“ betrachtet und oft andere kritisiert, die Grundsätze der Demokratie in Wirklichkeit nicht immer eingehalten werden. Beispielsweise ist das US-Präsidentschaftswahlsystem bereits viermal gescheitert, sodass der Kandidat mit den meisten Stimmen nicht gewonnen hat. Es gibt jedoch keine wesentlichen Änderungen im Wahlsystem.

Interessant ist in diesem Zusammenhang auch die Weigerung der USA, russische Beobachter zu den Wahlen einzuladen, woraufhin eine Warnung vor strafrechtlicher Verfolgung folgte, falls russische Diplomaten in Wahllokalen erschienen. Andererseits zog sich das Thema der „russischen Bedrohung“ wie ein roter Faden durch den gesamten Wahlkampf und wurde im Finale besonders hitzig. Das Bild eines äußeren Feindes bringt Menschen immer zusammen, lenkt aber vor allem von inneren Problemen ab, beispielsweise der wachsenden Arbeitslosigkeit in einigen Staaten.

Alla Buchkova, Außerordentlicher Professor, Abteilung für Politikwissenschaft und Soziologie, Russische Wirtschaftsuniversität. G.V. Plechanowa, Kandidatin der Soziologie

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