Welche Religion haben die Tuwiner? Tuwiner: Kehlkopfgesang, Sumo und salziger Tee

Verloren im Ring des Sajan-Gebirges fühlten sich die Tuwiner schon immer getrennt und isoliert von der Welt. In der Antike waren Mongolen, Türken, Sachsen und Skythen an der Bildung der Nation beteiligt. Das Ergebnis der Mischung der Kulturen war das unverwechselbare tuwinische Volk, in dessen Leben Buddhismus, Schamanismus, einzigartiger Kehlkopfgesang und das nationale Ringen Khuresh eng miteinander verbunden sind.

Name

Der Eigenname des Volkes „Tuva“ ist seit frühester Zeit bekannt: Die ersten Erwähnungen finden sich in chinesischen Chroniken des 6.-7. Jahrhunderts als „Tupo“, „Eiche“, „Tubo“. Der Name geht auf den Namen des alten türkischen Tuba-Stammes zurück, der am Ende des ersten Jahrtausends der neuen Ära das Gebiet des heutigen Tuva besetzte.
Nachbarvölker nannten die Tuwiner fälschlicherweise Sojoten und Uriankhais. Die zweite Option ist bei den Mongolen üblich. Sojoten wurden in Analogie zum allgemeinen Namen der Sayan-Stämme, Tuwiner, von den Chakassen und Altaiern definiert, die immer noch das Exonym in Bezug auf die Nationalität verwenden.

Wo sie leben und wie viele

Experten schätzen die Bevölkerung auf 300.000 Menschen. Die russische Volkszählung 2010 ergab, dass im Land 263.934 Tuwiner leben. Die Mehrheit – etwa 250.000 Menschen – lebt auf dem Territorium der Republik Tuwa, in der historischen Lebensraumzone. Tuwiner leben auch in anderen Regionen Russlands:

• Region Krasnojarsk - 2.939 Personen.
• Region Irkutsk - 1.674 Menschen.
• Region Nowosibirsk - 1.252 Menschen.
• Region Tomsk - 983 Personen.
• Chakassien - 936 Personen.
• Burjatien - 909 Menschen.

In anderen Staaten ist die Zahl der Tuwiner aufgrund langfristiger Assimilationsprozesse geringer, es gibt jedoch eine Reihe nationaler Diasporas, in denen die kulturellen und sprachlichen Traditionen der Menschen erhalten bleiben. Unter ihnen:

• Aimaks Khuvsgel, Khovd, Bayan-Ulgii in der Mongolei – etwa 5000 Menschen.
• Uigurisches Autonomes Gebiet Xinjiang in China – etwa 3.300 Menschen.

Sprache

Die überwiegende Mehrheit der Menschen, 283.000 Menschen, beherrscht ihre Muttersprache, die zum türkischen Zweig, der Sajan-Gruppe, gehört. Die Entstehung der Sprache wurde maßgeblich von den Uiguren- und Kirgisenstämmen beeinflusst, die in die Region des heutigen Tuwa eindrangen und sich mit der türkischen Bevölkerung vermischten.
In der Antike benutzten die Tuwiner zur Korrespondenz die mongolische Sprache; sie hatten keine eigene Schriftsprache. Das erste Alphabet wurde 1926 auf der Grundlage russischer Grafiken entwickelt und 1930 durch die lateinische Version ersetzt. Das Jahr 1943 war geprägt vom Erscheinen einer neuen kyrillischen Version des heute verwendeten Alphabets. In der Republik Tuwa wird die Landessprache überall im Alltag, in der Kultur und in den Medien verwendet. Russisch und Mongolisch sind weit verbreitet.

Geschichte

Ähnliche Genotypen von Tuvanern und amerikanischen Indianern weisen auf das Vorhandensein gemeinsamer Vorfahren hin. Untersuchungen zufolge ließen sich alte Stämme, die vor 15.000 Jahren aus Ostsibirien einwanderten, teilweise im Sajan-Gebirge nieder. Einige überquerten die Eisenge nach Nordamerika und markierten damit den Beginn der Entwicklung indianischer Stämme.
Die Bildung der tuwinischen Nation begann am Ende des ersten Jahrtausends n. Chr. Zu dieser Zeit lebten verstreute indogermanische, samojedische und ketosprachige Stämme auf dem Gebiet des heutigen Tuwa. Archäologische Funde belegen Verbindungen zu den Skythen, den Stämmen Kasachstans und der Mongolei sowie den Saka-Stämmen.
Im 8. Jahrhundert stand die Region unter dem Einfluss des mächtigen türkischen Khaganats, das am Ende des Jahrhunderts von türkischsprachigen Stämmen uigurischen Ursprungs besiegt wurde, die in das Gebiet von Tuwa eindrangen und die Ethnogenese und die Bildung der Nationalsprache beeinflussten . Ein Jahrhundert später wurden die Tuwiner von den Jenissei-Kirgisen gefangen genommen, die sich schnell in die örtliche Bevölkerung assimilierten.

Die primäre Bildung nationaler Merkmale wurde im 13.-14. Jahrhundert abgeschlossen, als sich eine Reihe mongolischer Stämme in der Region niederließen und einen wesentlichen Einfluss auf das Erscheinungsbild der Tuvaner hatten. Zur gleichen Zeit standen die tuwinischen Stämme unter der Herrschaft der mongolischen Khane: Es gibt eine Version, dass Dschingis Khans Mutter aus dieser Nation stammte. Der Niedergang des Mongolenreiches führte zur Entstehung mehrerer Khanate: Die tuwinischen Länder waren Teil des Oirat- und dann des Dzungar-Khanats. 1755-1766 Die Region wird von den Truppen des Qing-Reiches erobert: Die Tuvaner fallen unter die Herrschaft der Mandschurei. In dieser Zeit wurde der Militärdienst eingeführt, die feudale Organisation der Gesellschaft gestärkt und die Aufteilung in Verwaltungsgebiete vorgenommen.
Seit 1860 durften russische und chinesische Kaufleute auf dem Gebiet von Tuwa ungehinderten Handel treiben. Die aktive Erschließung des Landes durch russische Siedler beginnt. Dies beendete die Isolation Tuwas und führte zur Entstehung moderner Haushaltsgegenstände, Wohnungen und Kleidung. Der Handel mit uninformierten Tuvanern wurde zu überhöhten Preisen abgewickelt, was zu einem starken Rückgang des Viehbestands in der Bevölkerung führte.
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts kam es zu politischen Auseinandersetzungen zwischen Russland, der Mongolei und China um die strategisch attraktive Region Uriankhai. Infolgedessen entschieden sich die Tuwiner 1912 für Russland und baten den Staat um Schutz und Schirmherrschaft: 1914 gliederte der russische Kaiser die Region in das Land ein.
1922 – der unabhängige Staat der Volksrepublik Tannu-Tuva oder Tuwinische Volksrepublik wird gegründet. Während des Großen Vaterländischen Krieges meldeten sich die Tuwiner freiwillig an die Front, wo sie zu einer echten Bedrohung für die Wehrmacht wurden. An Einschränkungen im Alltag gewöhnt, zeichneten sie sich durch Mut aus und kämpften verzweifelt. Das Volk spendete alle Pferde, die sich durch besondere Ausdauer auszeichneten, für den Bedarf des Krieges. Und um die alliierten Truppen mit Skiern auszustatten, wurden einzigartige, nur in der Republik vorkommende Birken gefällt, die für diese Zwecke perfekt geeignet waren.

Die weitere Geschichte des Volkes ist untrennbar mit Russland verbunden:

• 1944 – Tuwa wird als autonome Region Teil der UdSSR;
• 1961 - Erlangung des Status der Tuwinischen Autonomen Sozialistischen Sowjetrepublik;
• 1991 - Republik Tuwa als Teil Russlands;
• 1993 – Umbenennung in „Republik Tuwa“.

Aussehen

An der Gestaltung des Erscheinungsbildes der Nationalität waren türkische, indogermanische, mongolische, Ket-Stämme, Sachsen und Skythen beteiligt. Die Einwohner von Tuwa gehören der nordasiatischen Rasse an, genauer gesagt dem mongoloiden zentralasiatischen Typ.
Markante Erscheinungsmerkmale:

• Durchschnittsgröße;
• athletische oder schlanke Figur;
• schwarzes grobes Haar;
• dunkle Augen mit Epikanthus;
• schwache Behaarung im Gesicht und am Körper;
• breites und hohes Gesicht;
• leicht hervorstehende Nase.

Die nomadische Lebensweise machte die Tuvaner stark, widerstandsfähig und beweglich. Die Menschen zeichneten sich durch Mut, hitziges Temperament und Selbstwertgefühl aus. Bis heute ist die Mentalität von der Tendenz geprägt, die Menschen zu isolieren, deren Land zwischen den Ausläufern des Sajan-Gebirges verloren liegt und von anderen Regionen und Nationen verborgen bleibt.

Tuch

Die Nationaltracht der Tuwiner ist vielfältig, reich an leuchtenden Farben und Dekorationen. Die Kleidung wurde aus gekauften Stoffen, selbstgemachtem Filz und gegerbten Häuten von Haus- und Wildtieren hergestellt. Traditionelle Sommerkleidung ist ein langes, nach rechts gewickeltes Gewand im mongolischen Schnitt, ergänzt durch einen Gürtel. Die Kleidung war einfarbig – lila, grün, blau, rot, gelb. Das Oberteil des Outfits war mit einem Stehkragen aus mehrfarbigen Stoffstreifen verziert.
In der Nebensaison trugen sie kurze Schaffellmäntel mit dem Fell nach außen, im Winter wurden sie durch lange Mäntel ersetzt, die auf der rechten Seite geschlossen wurden. Schuhe – Stiefel aus Rohleder mit verlängerter und hochgekrempelter Spitze. Festliche Paare wurden mit Applikationen mit geometrischen, floralen und animalischen Mustern geschmückt. Im Winter wurden zusätzlich Filzstrümpfe getragen.
Frauen schätzten Schmuck und hatten reichlich davon: Die Tuwiner galten als geschickte Juweliere. Sie bevorzugten Ringe, Ringe, Armbänder mit Gravuren und massive Ohrringe. Mit Edelsteinen verzierte Metallplatten wurden zu zwei Zöpfen geflochten. Männer rasierten sich die Vorderseite des Kopfes und sammelten einen Zopf aus den restlichen Haaren.

Frauen mit nacktem Kopf waren nicht erwünscht; sie trugen immer Schals und Mützen. Beliebt waren sechsteilige Hüte, Hüte mit einem hohen, spitzen Oberteil und einem Pelzbesatz an der Krempe. Verheiratete Frauen schmückten sie mit Pelzquasten und roten Bändern. Über dem Anzug wurden bis zur Brust gleichfarbige Muster und Einsätze angebracht: Man glaubte, dass Rottöne böse Geister vertreiben.

Familienleben

Bis ins 20. Jahrhundert bewahrten die Tuwiner Überreste von Stammesbeziehungen. Es herrschten kleine Familien aus zwei Generationen vor, die als Teil der Aala in getrennten Jurten lebten. Die Aal-Gemeinschaft bestand aus zwei oder drei verwandten Generationen; in der Regel errichteten erwachsene Söhne ihre Häuser neben der Jurte ihrer Eltern. Diese Gruppe von Menschen zog umher und schloss sich im Sommer auf nachbarschaftlicher Basis mit anderen Gemeinden zusammen.
Der vorherrschende Familientyp war monogam; wohlhabende Tuwiner, die große Herden besaßen, hatten mehrere Frauen. Das Heiratsalter für Mädchen lag bei 15 Jahren; es sind Fälle von Heirat im Alter von 11 bis 13 Jahren bekannt. Der Überlieferung nach konnte eine Hochzeit nur in einem ungeraden Lebensjahr stattfinden: 15, 17, 19 Jahre. Das Alter des Bräutigams spielte keine Rolle; manchmal heirateten 10-12-jährige Jungen, und auch verwitwete alte Männer suchten nach Bräuten.
Hochzeiten wurden nach Vereinbarung durchgeführt und nach dem 8. bis 9. Lebensjahr des Kindes abgeschlossen, und es gab auch „Wiegenhochzeiten“. Als die Braut das gebärfähige Alter erreichte, kamen die ernannten Heiratsvermittler mit Geschenken: Stoffe, Alkohol, Süßigkeiten, Pelze. Die Verwandten der Mädchen nahmen den Brautpreis entgegen und veranstalteten als Reaktion darauf ein eintägiges Fest: Das Ergebnis des Festes galt als Festlegung des Hochzeitstermins.

Der zweite Besuch der Heiratsvermittler fand beim Bräutigam statt, der mit der Braut allein gelassen wurde: Seine „männliche Stärke“ wurde auf die Probe gestellt. Dies führte zu vorehelichen Schwangerschaften und Geburten, was bei den Tuwinern keine Schande war. Am Tag der Hochzeit zog die Braut in den Saal des Bräutigams, wo ein 24-stündiges Fest gefeiert wurde, unabhängig vom Reichtum und dem sozialen Status der Familie.
Bevor das Mädchen das Haus verließ, bereiteten die Eltern der Braut eine neue Jurte, Kleidung, Bettzeug, Küchenutensilien und teilten Vieh zu. Die „Mitgift“ ging nicht an die Familie des Bräutigams über, sondern blieb bis zu ihrem Lebensende Eigentum der Braut: Das Brautpaar zog unmittelbar nach der Hochzeit in die neue Jurte.
Beziehungen vor der Ehe, die nicht mit der Verlobten verbunden waren, wurden nur durch den Zorn des Vaters bestraft: Die aus solchen Verbindungen hervorgegangenen Kinder wurden in Familien gelassen und zusammen mit ehelichen Familien großgezogen. Die Tuwiner strebten danach, viele Kinder zu bekommen: Es wurde angenommen, dass eine Frau, die fünf Kinder zur Welt brachte, automatisch einen Platz in einer besseren Welt erhielt. Die Menschen hatten keine Kinder anderer Leute: Waisen wurden in die Obhut von Verwandten und Nachbarn gegeben.

Leben

Aufgrund ihrer Besetzung und territorialen Verteilung wurden die Tuwiner in Ost- und Westtuwiner unterteilt.

1. Östliche Tuwiner (Todzha) sind Rentierhirten und Jäger, die die Berge des östlichen Sajan-Gebirges durchstreiften. Sie jagten Pelz- und Huftiere: Die Häute der ersteren wurden verkauft, das Fleisch und die Häute der letzteren wurden zum Nähen von Kleidung, zum Heimwerken und für Lebensmittel verwendet.
2. Westtuwiner sind Hirten, die die Ebenen und Ausläufer der westlichen Regionen bewohnten. Die vorherrschende Aktivität ist die nomadische Viehzucht sowie das Hüten von Yaks, Kamelen, Pferden und Schafen. Während der Sommeraufenthalte betrieben sie Landwirtschaft, säten Gerste und Hirse und gruben künstliche Kanäle zur Bewässerung der Felder.

Das Sammeln von Wurzeln, Nüssen und Kräutern spielte eine große Rolle: Die Saranvorräte in der Aale erreichten mehrere hundert Kilogramm. Ein traditionelles Volkshandwerk ist die Herstellung von Filzprodukten: Kleidung, Schuhe, Teppiche, Matten, Unterstände für Jurten. Männer beschäftigten sich mit Schmiede- und Tischlerarbeiten, Frauen gerbten Leder und stellten Produkte aus Birkenrinde her.

Gehäuse

Die traditionelle tuwinische Behausung ist eine Jurte, die aus Gitterwänden besteht und innen mit einem Ring befestigt ist, der ein Fenster zum Entweichen des Rauchs bildet. Der Sockel war mit Filz bedeckt und mit Seilen befestigt. Westtuwiner errichteten konische Zelte, die im Sommer mit Birkenrinde und im Winter mit Tierhäuten bedeckt waren.
In der Mitte des tuwinischen Hauses befand sich eine Feuerstelle: ein Symbol des Wohlbefindens, ausgestattet mit heiliger Bedeutung. Jedes Jahr führten Schamanen in jedem Haus Rituale durch, bei denen der Feuergeist willkommen geheißen und gefüttert wurde. Im Alltag musste sich eine Frau um den Herd kümmern, da Feuer in den Köpfen der Tuwiner eine weibliche Natur hatte und Ot-ine genannt wurde: die wahre Verkörperung einer Frau, die den Herd hütet.
Die rechte Hälfte der Jurte ist für Frauen: Hier wurden Utensilien, Kleidung und Haushaltsgegenstände aufbewahrt. Auf der linken Seite befanden sich Männer und Gegenstände aus dem Verantwortungsbereich der Männer: Filz, Waffen, Tischlerwerkzeuge, Jagdwerkzeuge und Viehtriebe. Gegenüber dem Eingang wurde ein Freibereich für den Empfang der Gäste eingerichtet. An den Seiten der Jurte wurden Metalltruhen mit exquisiter Schmiedekunst aufgestellt, und an den Wänden hingen Ledertaschen mit Vorräten an Getreide, Öl und Tee.

Kultur

Das Erbe des tuwinischen Volkes ist der einzigartige Kehlkopfgesang von Khoomei. Das Können der Interpreten ermöglicht es, Klänge unterschiedlicher Töne nicht durch Bewegungen der Stimmbänder, sondern durch Kontraktionen des Zwerchfells zu erzielen: Aufgrund des ständigen Drucks auf die inneren Organe werden professionelle Sänger häufiger krank als andere und haben eine kürzere Zeit Lebenserwartung.
Der Kehlgesang hatte seinen Ursprung in der Umgebung: Jurten auf Wüstenfeldern waren von Wind- und Regengeräuschen sowie den Schreien von Vögeln und Tieren durchdrungen. Das menschliche Ohr ist nicht in der Lage, das gesamte Klangspektrum des Kehlkopfgesangs zu unterscheiden, sein Einfluss auf das Unterbewusstsein und bei Tieren ist jedoch nachgewiesen. Der berühmteste Khoomeizhi ist der mongolische Krieger, bekannt als Nachtigall der Räuber, der mit einem lauten Pfiff tötete.

Religion

Der traditionelle Glaube der Tuwiner ist damit verbunden, die Welt um sie herum mit Geistern auszustatten: Wächtern, Helfern, Beschützern, Bestrafern. Religion ist eng mit Schamanismus verbunden: Schamanen waren Familien- und Berufsschamanen, Männer und Frauen. Im XIII.-XIV. Jahrhundert drang der Buddhismus aus Tibet in die Region ein und vermischte sich harmonisch mit dem nationalen Glauben.
Und heute spielen Schamanen und Lamas eine wichtige Rolle im Leben der Gesellschaft. Menschen wenden sich an Schamanen, um Rat zu erhalten, die Zukunft zu erfahren, um Heilung oder gutes Wetter für ein bestimmtes Datum zu bitten. Seit ihrer Ankunft in der Region sind die Lamas recht tolerant gegenüber Manifestationen traditioneller Glaubensvorstellungen, darunter einer Reihe von Geistern im Pantheon und einigen Feiertagen im religiösen Kalender.
Am tuwinischen Neujahrsfest Shagaa finden die ganze Nacht über Gottesdienste in buddhistischen Tempeln statt, an denen der spirituelle Führer des Volkes, Kaba Lama, teilnimmt. Am Morgen führen Schamanen zusammen mit Lamas das San-Saryly-Ritual durch, das der Sonne und dem Feuer gewidmet ist. Lamas lesen heilige Schriften und Schamanen „füttern“ das Feuer mit Opfergaben aus Süßigkeiten und Fleisch.

Die Tuwiner verehren und vergöttern die Sonne und während einer Sonnenfinsternis verteidigen sie sie, weil sie glauben, dass die Leuchte gegen dunkle, böse Geister kämpft. Früher rannten die Leute auf die Straße, begannen laut zu schreien, schossen mit Gewehren in den Himmel und schlugen auf Eisenutensilien ein. Heute besprüht Tos-Karak mit Hilfe eines nationalen Löffels mit neun Löchern „den Himmel“ und spritzt nationalen salzigen Tee oder Milch nach oben.

Traditionen

Auch Bestattungsbräuche sind eng mit dem Sonnen- und Feuerkult verbunden: Früher wurden die Toten verbrannt und die Häuser der Verstorbenen mit Lärchenzweigen begast. Später begannen sie, die Toten weit in die Taiga zu tragen: Sie ließen sie auf dem Boden liegen und errichteten einen Grabstein um sie herum.
Die Tuwiner wurden auf ihrer letzten Reise mit Applaus verabschiedet: Es wurde angenommen, dass laute Geräusche böse Geister vertrieben. Das Klatschen in die Hände war mit Beerdigungen so verbunden, dass es Kindern verboten war, während der Spiele zu klatschen, und wenn dies geschah, wurden ihnen Schutzkreuze auf die Handflächen gemalt.
Jedes Jahr am Ende des Sommers wird der tuwinische Nationalfeiertag Naadym gefeiert, der früher abgehalten wurde, um Stammesbande zu vereinen und die Geister der Vorfahren zu ehren. Heute, am Feiertag, werden die nationalen Traditionen der Menschen wiederbelebt. Zu den obligatorischen Elementen der Feierlichkeiten gehören:

• Kehlkopfgesang;
• Nationales Wrestling-Khuresh. Ringen ähnelt dem Sumo, daher haben sich die Tuvaner wiederholt als hervorragende Sumo-Ringer erwiesen. Die bekanntesten von ihnen sind Batkar Baasan und Ayas Mongush;
• Pferderennen, bei denen Kinder im Alter von 3 bis 5 Jahren als Reiter fungieren;
• Bogenschießen auf eine Zielscheibe;
• Ausstellung von Filzprodukten;
• Verkostung nationaler Küche;
• Eine farbenfrohe Aufführung basierend auf der Geschichte des Volkes.

Essen

Die tägliche Ernährung der Tuwiner bestand aus gekochtem Schafsfleisch und Milchprodukten. Nach der Schlachtung blieben vom Widder nur noch die Haut, „Hörner und Beine“ übrig. Als Nahrung dienten Fleisch, innere Organe und sogar Blut. Salziger Khan-Tee galt als das Hauptgetränk, das den Durst gut löschte. Zur Zubereitung gießen Sie Milch in einen großen Kessel, geben ein paar Prisen schwarzen oder grünen Tee hinein, lassen ihn kochen, salzen und fügen geschmolzene Butter hinzu.

Das tuwinische Nationalgericht ist Blutwurst. In gründlich gewaschene Lammeingeweide wurde abgesiebtes Blut gegossen und Salz und Zwiebeln als Gewürze verwendet. Die Oberseite wurde zu einem Knoten zusammengebunden und mit einem Stock durchstochen, dann wurde das Werkstück mehrere Stunden lang in kochendes Wasser getaucht. Als sie fertig war, wurde der untere Teil der Wurst dem Feuergeist verfüttert, der obere Teil wurde mit einem Stock dem Oberhaupt des Clans gegeben. Der Überlieferung nach wurde jedem Mitglied der Aal zwangsläufig ein Stück Wurst oder ein Teil eines Kadavers (zur Zubereitung einer Mahlzeit) verteilt.

Berühmte Tuwiner

Der bekannteste Tuwiner ist der russische Verteidigungsminister Sergej Schoigu. Interessanterweise ist sein richtiger Name Shoigu und sein Nachname ist sein Familienname Kuzhuget. Das heißt, bei der Geburt war Shoigu Kuzhuget der zukünftige Minister: Er wurde erst im Erwachsenenalter Sergej, als er Dokumente erhielt.

Video

Chakassien Chakassien:
936

Burjatien Burjatien:
909

Region Kemerowo Region Kemerowo :
721

Moskau Moskau:
682

Region Primorje Region Primorje :
630

Altai-Region Altai-Region:
539

Region Chabarowsk Region Chabarowsk :
398

Region Omsk Region Omsk:
347

Amur-Region Amur-Region :
313

Jakutien Jakutien:
204

Republik Altai Republik Altai :
158

Mongolei Mongolei:(Volkszählung 2010) Tuvianer 5.169

China China:
4.000 (Schätzung 2000) Sprache Tuwinisch, Russisch (in Russland), Mongolisch (in der Mongolei) Religion Buddhismus, Schamanismus Verwandte Völker Untergruppe Sajan

Tuwiner(Eigenname - Tyva, Plural Nummer - Tyvalar; veraltet Titel: Sojabohnen, Uriankhianer, Tannu-Tuvianer , Tannutuvianer) – Turkvolk, indigene Bevölkerung von Tyva (Tuva).

Enzyklopädisches YouTube

1 / 5

✪ Tuvans (erzählt von Marat Safarov)

✪ Tuwiner sind die Elite-Spezialeinheiten von Dschingis Khan.

✪ Attilas Barbaren von Tuvia während des Zweiten Weltkriegs. Der erste Verbündete der UdSSR ist nicht England, sondern Tuwa.

✪ Tuwa und Tuwiner vor der Annexion Russlands.

✪ Tuwiner und Jenissei-Kirgisen sind ein Zankapfel in der Frage der Grenze zwischen China und Russland.

Untertitel

Name

Der Name des tuwinischen Volkes „Tuva“ wird in den Annalen der Sui- (581-618) und Tang-Dynastien (618-907) Chinas in der Form dubo, tubo und tupou erwähnt. Auch der Name „Tuba“ wird in Absatz 239 der Geheimen Geschichte der Mongolen erwähnt. In einer früheren Zeit waren sie als Uriankhianer (XVII-XVIII Jahrhundert) bekannt, in einer späteren Zeit (XIX-Anfang des 20. Jahrhunderts) als Soyoten. In Bezug auf andere Ethnonyme – Uriankhs, Uryaikhats, Uriankhians, Soyans, Soyons, Soyots – kann im Allgemeinen argumentiert werden, dass ihnen ein solcher Name von benachbarten Völkern gegeben wurde, und für die Tuvaner selbst sind diese Ethnonyme uncharakteristisch. Der Turkologe N.A. Aristov kommt zu dem Schluss, dass „die Uriankhai Mongolen genannt werden, aber sie selbst nennen sich Tuba oder Tuva, wie die turkifizierten Samojeden an den Nordhängen des Altai- und Sajan-Gebirges; man nennt sie auch soyots, soits, soyons.“ „Der Name Uriankhs wird diesem Volk von den Mongolen gegeben, aber sie selbst nennen sich Tuba oder Tuva“, schreibt G. L. Potanin. Der ethnische Name „Tuva“ wurde in russischen Quellen der 60er und 80er Jahre erwähnt. XVII Jahrhundert (History of Tuva 2001:308) und die Tuvaner selbst nannten sich nie Uriankhianer. Die Altaier und Chakassien nannten und nennen die Tuwiner Sojabohnen. Es ist bekannt, dass die Mongolen und nach ihnen andere Völker die Tuvaner fälschlicherweise Sojoten und Uriankhianer nannten.

Ein bemerkenswertes Ereignis ist das Erscheinen des Eigennamens „Tuvianer“, den sich alle Sayan-Stämme nannten, in russischen Dokumenten. Daneben wurde ein anderer Name verwendet – „Soyots“, also auf Mongolisch „Sayans“, „Soyons“. Die Identität der Ethnonyme „Tuvianer“ und „Sojoten“ steht außer Zweifel, da, wie B. O. Dolgikh zu Recht behauptet, das Ethnonym „Tuvianer“ aus einem Eigennamen gebildet wird und allen Sayan-Stämmen gemeinsam ist. Es ist kein Zufall, dass sie sich im 6.-8. Jahrhundert in den Gebieten der Baikalregion, Khubsugul und Osttuwa befanden, wo sie umherstreiften. Die frühen Vorfahren der Tuwiner – die Tubo-, Telengiten-, Tokuz-Oguz- und Shivei-Stämme aus der Tele-Konföderation – die Russen trafen auf Stämme, die sich Tuwiner nannten. Das Ethnonym „Tuva“ ist in russischen Dokumenten der Stadt verzeichnet und bezeugt die Existenz des tuwinischen Volkes. Es ist durchaus möglich, dass dieser Eigenname bei den tuwinischen Stämmen lange vor dem Auftauchen russischer Entdecker in der Nähe des Baikalsees existierte. Es gab jedoch noch keine objektiven Bedingungen für die vollständige Konsolidierung der tuwinischen Stämme.

Nummer

Die Gesamtzahl der Tuwiner beträgt etwa 300.000 Menschen.

Zahl laut gesamtunions- und gesamtrussischen Volkszählungen (1959-2010)

	Volkszählung 1959	Volkszählung 1970	Volkszählung 1979	Volkszählung 1989	Volkszählung 2002	Volkszählung 2010
UdSSR	100 145	↗ 139 338	↗ 166 082	↗ 206 629
RSFSR/Russische Föderation einschließlich im Autonomen Kreis Tuwa / Autonome Sozialistische Sowjetrepublik Tuwa / Republik Tuwa	99 864 97 996	↗ 139 013 ↗ 135 306	↗ 165 426 ↗ 161 888	↗ 206 160 ↗ 198 448	↗ 243 422 ↗ 235 313	↗ 263 934 ↗ 249 299

Tuwinische Kultur

Beliebtes kulturelles Leben in Tyva:

• Muttersprache und Literatur – fast jeder spricht die tuwinische Sprache perfekt;
• Tuwinische Kehlkopfgesänge sind die technischsten Meister in Tyva, sie verblüffen mit der Vielfalt aller Stile von „khөөmeya“: kargyraa, khorekteer, khөomey, sygyt, borbannadyr, ezengileer, hovu kargyraazy usw.;
• Das Viehzüchterfest „Naadym“ ist die wichtigste Veranstaltung in Tyva und findet am Ende des Sommers statt.
• „Shagaa“, das neue Jahr nach dem Mondkalender, ist ein Feiertag zur Begrüßung des neuen Jahres;
• Ringen „Khuresh“ – deshalb gibt es so viele weltberühmte Freestyle-Wrestling- und Sumo-Champions aus Tuva (viele Khuresh-Ringer sind Weltmeister im Sumo);
• Schönheitswettbewerbe „Dangyna“ (unter Mädchen) und Mutwettbewerbe „Tazhy“ (unter Jungen);
• traditionelle tuwinische Nationalkleidung und ihre modernen Versionen;
• Pferderennen;
• Schach (normalerweise Schach mit nationalen Figuren);
• Steinmetzkunst;
• Ehre für die Freiwilligen des Großen Vaterländischen Krieges, die tuwinischen Frontsoldaten – jetzt wird im Zentrum von Kyzyl ein Denkmal für die Frontsoldaten des Großen Vaterländischen Krieges, tuwinische Freiwillige, errichtet;
• traditioneller Respekt vor der Natur;
• traditionelle Lebensweise;
• usw.

Khuresh-Kampf

Tuwiner, wo auch immer sie sind, kämpfen immer – sie veranstalten Wettbewerbe unter Männern in Khuresh. Dank der Arbeit führender Ringer und der Khuresh National Wrestling Federation finden in Tyva derzeit monatlich Wettbewerbe auf republikanischer Ebene statt, bei denen Bewertungen gemessen und Ringertitel vergeben werden. Der wichtigste dieser Wettbewerbe ist das Turnier während der Naadym-Feiertage, bei dem alle Ringer in zwei Kategorien eingeteilt werden: bis einschließlich 18 Jahre, 19 und älter.

Nationale Kleidung

Nationale Kleidung ist in Tyva mittlerweile sehr gefragt – sie wird an Feiertagen, bei verschiedenen traditionellen Wettbewerben (Khuresh, Bogenschießen, Pferderennen usw.), bei Schönheits- und Mutwettbewerben, bei der Verleihung von Diplomen, bei Hochzeiten und an gewöhnlichen Tagen getragen.

Moderne Nationalkleidung kann in allen großen Einkaufszentren in Kysyl gekauft werden, viele nähen sie selbst.

Studenten außerhalb von Tuva veranstalten ständig Schönheits- und Mutwettbewerbe „Tazhy bile Dangyna“ (aus Tuvan). "Prinz und Prinzessin") ist eine bunte Veranstaltung des Studentenlebens, an der Studenten aller Nationen der Republik Tyva teilnehmen können.

Ethnische Gruppen und verwandte Völker

Stammesteilung

Tuvaner der Republik Tuwa

Die Tuwiner sind unterteilt in westliche (Bergsteppenregionen im westlichen, zentralen und südlichen Tuva), die die zentralen und westlichen Dialekte der tuwinischen Sprache sprechen, und östliche Dialekte, bekannt als Tuwiner-Todzha (Berg-Taiga-Teil des nordöstlichen und südöstlichen Tuva). , die in den nordöstlichen und südöstlichen Dialekten (Todzha-Sprache) sprechen. Todschins machen etwa 5 % der Tuvaner aus.

Tofalar

Die Tofalaren, die auf dem Territorium von Tofalaria - Nischneudinsky-Bezirk der Region Irkutsk leben, sind ein Fragment des tuwinischen Volkes, das Teil des Russischen Reiches blieb, nachdem der Hauptteil von Tyva 1757 Teil des Chinesischen Reiches wurde. Sie erlebten Bedeutsames administrativen und kulturellen (verbalen und alltäglichen) Einfluss von russischer Seite aufgrund ihrer geringen Zahl und Isolation von der Masse der Tuwiner.

Sojabohnen

In der Nähe der Tuwiner leben die Sojoten, die im Bezirk Okinsky in Burjatien leben. Jetzt sind die Sojoten mongolisiert, aber es werden Maßnahmen ergriffen, um die sojotische Sprache, die dem Tuwinischen nahe steht, wiederzubeleben.

Tuwiner in der Mongolei

Zu den Tuwinern zählen auch die in der Mongolei lebenden Uriankhai Monchak und Tsaatan. In ihrer Gesamtheit leben die Tuwiner in der Mongolei in der Region Bayan-Ulegei, Uvs, Selenge und Khovdinsky.

Monchak Tuvans

Die Monchak-Tuvaner (Uriankhai-Monchak) kamen Mitte des 19. Jahrhunderts aus Tuwa in die Mongolei.

Tsaatani

Die Tsaatans leben im Nordwesten der Mongolei im Darkhad-Becken. Sie beschäftigen sich hauptsächlich mit der Rentierzucht. Sie leben das ganze Jahr über in traditionellen Behausungen – Urts (Kumpel).

Tuwiner in China

Es sei darauf hingewiesen, dass Forscher das Vorherrschen mongolischer Merkmale im anthropologischen Typ der Anwohner genau mit der Zeit der Invasion von Tuwa im 3. Jahrhundert v. Chr. in Verbindung bringen. e. die Hunnen, die sich nach und nach mit der lokalen Bevölkerung vermischten, beeinflussten nicht nur die Sprache, sondern auch deren Erscheinungsbild.

Den Haupteinfluss auf die Ethnogenese der Tuwiner hatten die Turkstämme, die sich in den Tuwinersteppen niederließen. Mitte des 8. Jahrhunderts zerschmetterten die türkischsprachigen Uiguren, die in Zentralasien einen mächtigen Stammesverband, das Uiguren-Kaganat, gründeten, das türkische Khaganat und eroberten seine Gebiete, darunter Tuwa. Einige der uigurischen Stämme, die sich nach und nach mit lokalen Stämmen vermischten, hatten einen entscheidenden Einfluss auf die Bildung ihrer Sprache. Die Nachkommen der uigurischen Eroberer lebten bis zum 20. Jahrhundert im Westen von Tuwa (vielleicht gehörten dazu auch einige Clangruppen, die heute im Südosten und Nordwesten von Tuwa leben). Die Jenissei-Kirgisen, die im Minusinsk-Becken lebten, unterwarfen die Uiguren im 9. Jahrhundert. Später wurden die nach Tuwa eingedrungenen kirgisischen Stämme vollständig in die lokale Bevölkerung assimiliert.

Das Ethnonym „Tuba“ selbst zeugt davon, dass die Tubiner in der Vergangenheit zur samojedensprachigen Völkergruppe gehörten. Georgi hat natürlich Unrecht, wenn er glaubt, dass die Tubins ihren Namen vom Namen des Tuba-Flusses haben. Im Gegenteil, dieser Fluss erhielt von den Russen den Namen Tuba, gerade weil die Tubins an ihm lebten. Es ist bekannt, dass dieser Fluss früher, im 17. Jahrhundert, Upsa genannt wurde. Das Ethnonym „Tuba“ ist kein Zufall, sondern im Gegenteil ein alter ethnischer Begriff, der erstmals in den chinesischen Chroniken in der Form „Eiche“ bekannt wurde und im 5. Jahrhundert in den Chroniken der Wei-Dynastie als gefunden wird der Name einer der Generationen von Gaogu-tele. In der Chronik der Tang-Dynastie (618-907) wird diese Generation von Dubo als die alten Tugu-Türken und als „Ski-Tugu“ klassifiziert, Waldbewohner, die die östlichen Nachbarn der Hagyas der chinesischen Chroniken waren, die es normalerweise sind identifiziert mit den alten Jenissei-Kirgisen. Lassen Sie uns diesen Ort gemäß einer überarbeiteten Übersetzung zitieren: „Die Flüsse fließen alle nach Nordosten. Nachdem sie diesen Staat passiert haben, vereinigen sie sich und münden im Norden ins Meer (das heißt in den Kosogol-See, wie der Übersetzer Iakinf anmerkt). In den Osten erreichen sie (so heißt es über den Reisenden) drei Generationen Jue Muma ( Mama bedeutet wörtlich: Holzpferde, also Skier) oder Skier dumm; heißen Dubo, Milege und Echzhn. Ihre Ältesten sind alle Xia-jin (Giegins in der Transkription von Iakinthos). „Häuser sind mit Birkenrinde bedeckt. Viele gute Pferde. Sie reiten normalerweise auf Holzpferden (Muma) und laufen über das Eis. Die Beine werden mit Brettern abgestützt; Wenn Sie Ihre Achselhöhle auf einen krummen Baum (Stock) legen, dann rasen sie plötzlich mit Gewalt 100 Schritte.“ Die Chronik enthält eine kurze, aber ausdrucksstarke Beschreibung des Lebens von Dubo: „Es war in drei Aimags unterteilt, von denen jedes von seinem eigenen Häuptling regiert wurde. Sie kannten keine Jahreszeiten (hatten keinen Kalender): Sie lebten in Hütten aus Gras; Es gab weder Viehzucht noch Ackerbau. Sie haben viel Sarana: Sie haben seine Wurzeln gesammelt und daraus Brei zubereitet. Sie fingen Fische, Vögel und Tiere und aßen sie. Sie kleideten sich in Zobel- und Hirschgewänder, und die Armen fertigten Kleider aus Vogelfedern an. Bei Hochzeiten schenkten die Reichen ein Pferd, und die Armen brachten Hirschhäute und rohe Wurzeln“ usw. Aus dieser Beschreibung geht hervor, dass das Ethnonym Dubo zu den Taiga-Jagdstämmen gehörte, die von den Tupos abhängig waren, die sich in ihrer Position befanden Kishtshs. Das Leben der alten Dubos ähnelt im Detail dem Leben der Jäger und Fallensteller der samojedensprachigen Stämme des Sajan-Altai-Hochlandes des 17.-19. Jahrhunderts, die auch Reithirsche züchteten. Es ist charakteristisch, dass es sich bei den Jägerstämmen der Gebirgstaiga des Sajan-Altai-Hochlandes um das Ethnonym Dubo in Form von „Tuba“ handelte, das seiner Wirtschafts- und Lebensweise entsprechend als Selbstname erhalten blieb. Erinnern wir uns daran, dass der Begriff „Tuba“ von den Karagas – Jägern-Rentierhirten und Saran-Konsumenten – verwendet wird, dann von den nordöstlichen Tuvanern, unter denen insbesondere die Todschins Jäger-Rentierhirten und Saran-Sammler sind, und vom nördlichen Altai – tuba kizhi oder tubalar – Jäger und Fallensteller.

Das allgemeine Kulturniveau der Tyukyu-Stämme und der am weitesten entwickelten Tele-Stämme (Uiguren), dieser frühen historischen Vorfahren der Tuvaner, war für die damalige Zeit recht hoch, was durch das Vorhandensein von Runenschriften und einer allen Türken gemeinsamen Schriftsprache belegt wird -sprechende Stämme.

Die Kultur und das Leben der Bevölkerung von Tuwa hatten im Berichtszeitraum gemeinsame Formen mit benachbarten Stämmen und Völkern. Viele ihrer Merkmale sind aus dieser Zeit über mehrere Jahrhunderte bis in die Gegenwart erhalten geblieben und spiegeln die genetische Verbindung und Kontinuität der Kultur und des Lebens der Tuvaner mit ihren entfernten historischen Vorfahren wider. Dies sind zum Beispiel Schamanismus, ein Kalender mit einem 12-jährigen Tierzyklus, bis heute erhaltene Bräuche sowie eine Reihe von geografischen Namen alttürkischen Ursprungs usw. Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass das Alttürkische Merkmale der Kultur und des Lebens der modernen Tuvaner sind mit der kontinuierlichen Beteiligung ihrer Vorfahren an ethnogenetischen Prozessen in der historischen Interaktion der Stämme verbunden, die die Tuvan-Nation bildeten.

Die Tumat-Mongolen (Tumad), ein äußerst kriegerischer Stamm im Osten von Tuwa, rebellierten 1217 als erste gegen die Mongolen und kämpften verzweifelt gegen eine große Armee, die von Dschingis Khan geschickt wurde. Während einer der Schlachten wurde der erfahrene Kommandant Boragul-noyon getötet. Nach dem Massaker an den Rebellen im Jahr 1218 forderten mongolische Tributeintreiber Tumat-Mädchen als Herrscherinnen, was die Tumaten zutiefst beleidigte. Es kam erneut zu einem Aufstand, der von den Jenissei-Kirgisen unterstützt wurde, die sich weigerten, Truppen an das mongolische Kommando abzugeben. Um den Aufstand zu unterdrücken, der fast das gesamte Gebiet von Tuwa, dem Minusinsk-Becken und dem Altai erfasste, sandte Dschingis Khan eine große Armee unter der Führung von Jochi. Die vorgeschobenen Einheiten der Armee wurden von dem sehr erfahrenen Bukha-noyon angeführt. Jochis Truppen unterdrückten brutal die Rebellen und eroberten die Kirgisen, Khankhas, Telyan, Clangruppen von Khoin und Irgen, Waldstämme der Urasuts, Telenguts, Kushtemi, die in den Wäldern des kirgisischen Landes lebten, und die Kem-Kemdzhiuts.

XVII - XVIII Jahrhunderte

Die tuwinischen Stämme unter der Herrschaft der Khotogoit Altan Khans durchstreiften nicht nur das Gebiet des heutigen Tuva, sondern auch im Süden bis nach Kobdo und im Osten bis zum Khubsugul-See.

Nach dem Sieg der Mandschu-Truppen über die Dzungaren zerfielen die tuwinischen Stämme und wurden Teil verschiedener Staaten. Der Großteil von ihnen blieb in Dzungaria und leistete Militärdienst; Beispielsweise beteiligten sich tuwinische Truppen 1716 als Teil der Dzungar-Armee an einem Überfall auf Tibet.

Der tibetische Buddhismus, der im 13. und 14. Jahrhundert unter den Mandschu nach Tuwa vordrang, schlug tiefe Wurzeln im tuwinischen Boden und verschmolz mit dem tuwinischen Schamanismus, einem System alter religiöser Überzeugungen, das auf dem Glauben an gute und böse Geister basiert, die die Menschen umgeben und bewohnen Berge und Täler, Wälder und Gewässer, die Himmelssphäre und die Unterwelt, die das Leben und Schicksal jedes Menschen beeinflussen. Vielleicht hat sich in Tuwa mehr als anderswo eine Art Symbiose aus Buddhismus und Schamanismus entwickelt. Die buddhistische Kirche nutzte nicht die Methode der gewaltsamen Zerstörung des Schamanismus; im Gegenteil, sie zeigte Toleranz gegenüber den alten Überzeugungen und Ritualen der Tuvaner und zählte zu den buddhistischen Göttern gute und böse himmlische Gottheiten, die Meistergeister von Flüssen, Bergen und Wäldern. Buddhistische Lamas legten ihr „Fest der 16 Wunder Buddhas“ so fest, dass es mit dem örtlichen Neujahrsfeiertag „Shagaa“ zusammenfiel, an dem nach wie vor heidnische Opferriten durchgeführt wurden. Den Gebeten zu Ehren der höchsten buddhistischen Gottheiten gingen Gebete an Schutzgeister voraus.

20. Jahrhundert

Ende des 19. Jahrhunderts waren Russland und sein Nachbarland China, eine Halbkolonie westlicher Mächte, besorgt über das Schicksal der angrenzenden Gebiete, die sie im 18. Jahrhundert mit militärischen oder friedlichen Mitteln erworben hatten.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde in russischen Geschäftskreisen die Frage des Eigentums an der Region Uriankhai aufgeworfen, die für Russland von außerordentlicher strategischer Bedeutung ist. Von bis

In dieser Nacht wurden in der orthodoxen Hauptkirche von Tuwa zwölf Tuwiner getauft und zum ersten Mal fand nicht nur eine Shagaa gewidmete Nachtliturgie statt, sondern auch die Lesung von Psalmen in tuwinischer Sprache.

Feofan, Bischof von Tuwa und Kysyl. Weihnachtsfeier für Kinder, 2014. (Foto von S. Mongush)

Wie der Pressedienst der Diözese Kyzyl berichtet: „Den Gebeten des Gottesdienstes schlossen sich Bitten aus dem Gebetsgottesdienst für das bürgerliche Neujahr an, in denen Gott für seine Segnungen im vergangenen Jahr gedankt und um einen Segen gebeten wurde.“ das kommende Jahr. Zum ersten Mal sprachen Geistliche, Chor und Gemeindemitglieder einige Bitten, Psalmen, Gebete und Auszüge aus der Heiligen Schrift in tuwinischer Sprache. Die meisten Anwesenden in der Kirche begannen mit den Sakramenten der Buße und der Kommunion. Am selben Tag, am Vorabend des Nachtgottesdienstes, empfingen 12 Personen das Sakrament der Heiligen Taufe.

Bischof Theophan beendete den Gottesdienst mit einem Glückwunschwort, in dem er den Gemeindemitgliedern im Zusammenhang mit der Feier des Festes der Darstellung des Herrn möglichst viele Begegnungen mit dem Herrn wünschte, ähnlich denen, die an diesem stattgefunden haben Tag unter den Gläubigen, die die kirchlichen Sakramente begannen.

Der Gottesdienst endete mit einem gemeinsamen Essen zwischen dem Erzpastor und den Laien im Refektorium der Sonntagsschule am Dom.

12 Personen empfingen in der Nacht von Shagaa das Sakrament der Heiligen Taufe (Foto vom Pressedienst der Diözese Kyzyl)

„Der Unterschied zwischen dem kirchlichen und dem weltlichen Format der Nachrichten besteht darin, dass der Ausdruck „Gottesdienst zu Ehren von Shagaa“ fehlt.“ Dennoch ist unser Gottesdienst an jedem Tag zu Ehren Christi“, kommentiert ein berühmter orthodoxer Reformator das Ereignis. Andrey Kuraev auf deiner FB-Seite. "Sehr froh. Wichtig ist nicht der Grund des Gebets, sondern das Gebet selbst. Sie können für den Ausbruch des Krieges und das Kommen des Friedens beten. Sie können im Zusammenhang mit einer Epidemie oder Dürre beten. Warum beten Sie nicht, wenn Ihr Nachbar glücklich und glücklich ist? Vielleicht ist es also an der Zeit, unseren eigenen Kindern etwas von der toleranten Gastfreundschaft zu zeigen, die wir Buddhisten entgegenbringen? Und doch am 14. Februar zum Heiligen Valentin und in der berühmten Herbstnacht zu Allerheiligen beten?“, fragt der Theologe.

Der Hauptpriester der tuwinischen Christen in der Welt, Alexey Kim, Bischof Feofan, stammt ursprünglich aus Juschno-Sachalinsk. 1997 wurde er zum Mönch geweiht. Seit 1997 ist er Priester der Auferstehungskathedrale in seiner Heimatstadt Juschno-Sachalinsk. Seit 2000 arbeitete er in Korea und wurde vom Seouler Rathaus mit dem Titel „Ehrenbürger von Seoul“ ausgezeichnet. Im Oktober 2011 wurde er auf Beschluss des Patriarchen und der Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche zum „Bischof von Tuwa und Kysyl“ gewählt.

Feofan, Bischof von Tuwa und Kysyl. Epiphanie, 2013. (Foto von S. Mongush)

Die christliche Mission in Tuwa zählt bereits das zweite Jahrhundert ihrer Präsenz herunter. Im Jahr 1868, mit dem Beginn des Goldabbaus in Tuwa und der Ankunft russischer Kaufleute, wurde einer von ihnen, Nikolai Putilov, zum ersten orthodoxen Priester geweiht. Die erste orthodoxe Kirche entstand 1911. Im Jahr 1929, unter sowjetischer Herrschaft, baute die russische Mission die heute noch stehende Dreifaltigkeitskirche zusammen mit der neuen Auferstehungskathedrale wieder auf, die vor vier Jahren geweiht wurde.

Neben orthodoxen Christen ist in Tuwa seit den 30er Jahren eine aktive Altgläubigengemeinschaft der Belokrinizki-Konsens erhalten geblieben; in der Stadt „Oberes Jenissei“ gibt es mehrere Siedlungen, die vollständig von Altgläubigen bevölkert sind, deren Vorfahren nach Nikons Kirchenreformen flohen für den Ural. Die Altgläubigen erkennen die orthodoxe Kirche immer noch nicht an. In der Republik gibt es Organisationen und Gotteshäuser von Evangelisten, Baptisten und Katholiken.

Die Liste aller Pfarreien der orthodoxen Diözese umfasst 13 Organisationen in der gesamten Republik: die Kirche der Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria in Ak-Dovurak. Pfarrei der Kirche der Heiligen Königlichen Passionsträger im Dorf. Chovu-Aksy. Pfarrei der Kirche St. Sergius und Hermann von Walaam im Dorf. Toora-Khem von Todzhinsky kozhuun. Orthodoxe Pfarrei der Kirche des gleichaltrigen Fürsten Wladimir p. Balgazin von Tandinsky kozhuun. Orthodoxe Pfarrei der Kirche der Seligen Xenia von St. Petersburg, Kyzyl. Die Ankunft des Tempels zu Ehren der Kasaner Ikone der Gottesmutter im Dorf. Bezirk Saryg-Sep Kaa-Khem. Pfarrei der Kirche Johannes des Täufers. Sush von Piy-Khemsky kozhuun. Pfarrei der Kirche zu Ehren des Heiligen Sergius von Radonesch in der Stadt Shagonar. Pfarrei der Kirche St. Innozenz von Irkutsk. Turane. Pfarrei der Dreifaltigkeitskirche in Kyzyl. Pfarrei der Kirche St. Nikolaus des Wundertäters. Bezirk Buren-Bai-Khaak Kaa-Khem.

Einigen Quellen zufolge sind mehr als 10 % der Tuwiner zum Christentum konvertiert. Die aktive Arbeit moderner, gebildeter Missionare macht den traditionell als „russisch“ geltenden Glauben für die indigene Bevölkerung attraktiv. Für tuwinische Christen wurde die Bibel zweimal in tuwinischer Sprache nachgedruckt, an deren Übersetzung Mitarbeiter des tuwinischen Instituts für humanitäre Forschung arbeiteten. „Es gibt knapp siebentausend Sprachen auf der Welt, von diesen Sprachen haben nur 470 Sprachen eine vollständige Übersetzung der Bibel, und eine dieser Sprachen ist die tuwinische Sprache. Können Sie sich das vorstellen? Wenn ja.“ „Wenn ein großartiges Buch in eine eigene Landessprache übersetzt wird, besteht die Hoffnung, dass diese Sprache nicht vom Erdboden verschwindet“, sagte Lyudmila Mizhit, wissenschaftliche Sekretärin des Tuva-Instituts für humanitäre Forschung unter der Regierung der Republik Tyva.

Der Kandidat der Kulturwissenschaften, Dmitry Andreev, ist in seiner über den Rahmen der akademischen Arbeit hinausgehenden Arbeit für ein Kandidatenstudium zum Thema „Der Einfluss der Religionen von Tuwa auf die regionale Kultur“ sowohl aus wissenschaftlicher als auch aus wissenschaftlicher Sicht nicht ganz richtig Eine universelle menschliche Sichtweise stellt zwei wichtige religiöse Bewegungen gegenüber, die in der Republik weit verbreitet sind: Buddhismus und Christentum.

Laut dem Antragsteller: „Der Buddhismus vermittelt zwar Wissen, sagt aber nichts über Liebe aus. Er spricht über Mitgefühl für alle Lebewesen auf der Erde, aber das Thema Liebe fehlt in seiner Lehre /.../ Das wichtigste religiöse Dogma des Christentums ist die Liebe zum Nächsten. „Es ist genau das Gefühl der Liebe und Fürsorge für den Einzelnen, das keine der bisher existierenden Religionen vermitteln konnte.“ Obwohl es in der Grundlehre des Buddhismus gerade um Liebe geht und dazu aufruft, alle Lebewesen mit der entsprechenden Einstellung als Mutter zu betrachten, so der Autor bekräftigt am Ende seiner Arbeit ohne zu zögern oder zu zweifeln: „Der Schamanismus nimmt derzeit den Teil der Kultur ein, der mit Krankheit und Heilung verbunden ist. Der Buddhismus ist in seinem anderen Teil präsent, nämlich dem Teil, der mit festlichen Ritualen (Geburt, Hochzeit) verbunden ist.“ , Neujahr). Die gesellschaftliche Rolle des Christentums ist noch nicht vollständig geklärt und befindet sich noch im Forschungsstadium, aber höchstwahrscheinlich wird es in naher Zukunft einen wichtigen Platz in der Kultur von Tuwa einnehmen.“

Die Liturgie, die nach der Taufe der neuen 12 „Brüder und Schwestern in Christus“ in der festlichen Nacht von Shagaa für Tuvaner und Buddhisten von Tuva abgehalten wird, bestätigt zweifellos die Prognose des Kulturwissenschaftlers Andreev und die Wünsche des Theologen Kuvaev hinsichtlich der aktiven Weiterentwicklung der Orthodoxie in Tuwa unter der indigenen Bevölkerung.

„Im europäischen Bewusstsein sind Glaube und Nationalität unterschiedliche Konzepte. Aber die Tuwiner teilen dies nicht, wie alle Alten. Wir dürfen sie nicht russifizieren, sondern in die Kultur Christi einführen, nur dann werden sie sich langsam von den Götzen entfernen – bezeugt der Missionar, Rektor der Abakan-Kathedrale – es gibt auch Tuvaner, für die die Wahrheit über der nationalen Frage steht.“

„Meine Eltern waren Heiden: Sie sagten Wahrsagen auf Steinen, auf den Schulterblättern von Tieren, banden Lumpen an Bäume; Ich habe immer gedacht, warum machen sie das? Eines Tages hörte ich vom Evangelium. Sie sprachen über eine gute Nachricht, aber ich verstand sie nicht. Dann wurde mein Interesse geweckt, ich lernte Jesus Christus kennen und traf Gläubige. „In der Bibel steht“, sagte ich zu meinem Vater, „dass Gott alles im Himmel und auf der Erde erschaffen hat.“ Warum verehrst du einen Baum? Das ist die Schöpfung Gottes! Es hört nicht, aber Gott hört.“ Er hat nicht mit mir gestritten. Dann dachte ich an Buddha. Ist Buddha am Kreuz gestorben? Hat Er Blut für die Sünden der Menschen vergossen? Ist Buddha von den Toten auferstanden? Nein! Und dann wurden mir die Worte offenbart: „Aus Gnade wurdest du durch den Glauben gerettet, und das ist nicht von dir, es ist die Gabe Gottes.“ Also dachte ich und fand Jesus.“

Dies ist die Geschichte einer tuwinischen Schwester. Der Buddhismus in Tyva gibt es erst seit 120 Jahren. Es ist überhaupt nicht viel. Aber die Menschen gehen dorthin und suchen Hilfe in ihrem Leben. Finden sie es? Hier ist die Frage! Eine Schwester im Herrn sagt: „Als ich das letzte Mal zu einem buddhistischen Khure ging, sagten sie mir, dass der Weg zum Grab für mich offen sei. Ich hatte große Angst. Ich wusste nicht, was ich tun sollte. Ich dachte, ich würde wahrscheinlich sterben. Ich bin nicht noch einmal dorthin gegangen.“ Neben den Buddhisten blüht auch der Schamanismus, die alte Religion der Tuvaner. Schamanen haben noch größere Autorität als buddhistische Priester (Lamas). Sie werden zur Weihe von Häusern, Verwaltungsgebäuden etc. eingeladen. Natürliche Wasserquellen werden oft zu Wallfahrtsorten für Heiden: Einer befestigte ein Band an einem Baum, andere folgten ihm. Schamanen weihen diesen Ort und nach einer Weile verwandeln sich die Bäume in zottige Monster. Im zentralen Park von Kyzyl, der Hauptstadt von Tyva, wurde ein solches heidnisches Heiligtum errichtet. Zuvor wurden dort ständig Opfer dargebracht. Dort stand auch das sogenannte „Schamanenhaus“. Dieser Ort war ständig mit dem Blut von Opfertieren bespritzt. Alle Gläubigen beteten, dass der Herr den Park von einem solchen Viertel befreien und das „Haus des Schamanen“ abreißen möge. In einem solchen Umfeld leben christliche Gemeinschaften unterschiedlicher Konfessionen. Beten wir für dieses Volk, die Tuvaner, die der Herr sehr liebt“, teilt ein anderer christlicher Missionar seine Beobachtungen über das religiöse Leben in der Republik auf der Website der Baptistenorganisation mit.

Natürlich kann in diesem Kontext, in dem sich Fabeln und Mythen, Wahrheit und Spekulationen über die religiöse Situation in Tuwa vermischen, die interreligiöse Harmonie zu einem erheblichen Problem werden. Und ich möchte hoffen, dass nur Offenheit, Aufrichtigkeit und reine Absichten, unter Ausschluss aufkommender Konkurrenzelemente, das Handeln eines jeden bestimmen, der sich als Gläubige betrachtet und Frieden und Güte bringt.

Schamanismus

Tuwinische Schamanen erfreuen sich mittlerweile großer Beliebtheit; ein erheblicher Teil der Touristen reist nach Tuva, nur um sie zu sehen. Sie werden von Fotografen der größten Fotoagenturen der Welt „gejagt“. Schamanische Hymnen, Algysh (gute Wünsche) werden ins Deutsche, Englische und andere Sprachen übersetzt. Im Sommer kommen Wissenschaftler aus Italien, Österreich und Deutschland, um die Schamanen zu besuchen.

Wo kann man Schamanen sehen? Sie hatten noch nie zuvor gemeinsam Rituale durchgeführt; außerdem löste das Treffen zweier Schamanen Rivalitäten aus. Doch die aktuelle Wirtschaftslage hat selbst Schamanen zur Vereinigung gezwungen. Zusätzlich zu denen, die in abgelegenen Gebieten leben, sind alle Kyzyl-Schamanen in den Gesellschaften „Tos Deer“, „Dungur“, „Adyg-eeren“, in Ak-Dovurak „Solangy-eeren“ usw. vereint.

Der beliebteste Ort in Kyzyl, wo Schamanen Besucher empfangen, wird im Volksmund „Schamanische Klinik“ genannt (Krasnykh Partizan Str., 18). Ai-Churek Shizheekovna Oyun gilt als die mächtigste – „Schamane himmlischen Ursprungs“. Alle Frauen ihrer Familie mütterlicherseits waren seit der Antike Schamaninnen. Ihr Kuzungu, ein Schamanenspiegel, der Kraft spendet, wurde in einer Höhle gefunden und ist bereits 200 Jahre alt. Der Name Ai-Churek bedeutet „Mondherz“. Ai-Churek sagt Wahrsagerei, entfernt „schlechte Energie“ und heilt mit Zaubersprüchen.

Buddhismus

Der in Tuwa weit verbreitete Buddhismus ist eine Form des tibetischen Buddhismus, des Mahayana-Buddhismus, der zur Gelukpa-Schule gehört. Der Buddhismus wurde zu einem starken Impuls für die soziale und kulturelle Entwicklung des tuwinischen Volkes.

Glauben oder nicht glauben? Aber es kommen Leute...

Die Schamanen in der „Klinik“ sind wie Anwälte: Sie sitzen zu zweit in einem Raum, an der Tür des Raumes steht eine Nummer. Sie sehen recht exotisch aus: Oben trägt der Schamane ein Gewand, darunter Jogginghose und Turnschuhe. Auf dem Kopf ist ein Hut mit Federn. Vor jeder Person liegen einfache schamanische Attribute und ein fotokopiertes Blatt Papier mit einem Foto und Inschriften in tuvanischer Sprache ist eine Lizenz.

Der Besucher geht zur Kasse, bespricht sein Problem und zahlt den geforderten Betrag. Die Kassiererin ruft die Zimmernummer an, zu der Sie gehen müssen... Genau wie in einer ländlichen Klinik. Die Hauptmerkmale der Wahrsagerei sind kleine identische Kieselsteine ​​(Huvaanak), ähnlich schwarzen Samen. Sie werden aus der Ernte des Schneehühners oder Auerhuhns gewonnen. Der Schamane wirft Kieselsteine ​​auf ein Taschentuch und sieht durch deren Anordnung das Schicksal des Besuchers – sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft.

Schamanische Zentren in Kyzyl

Dungur (Tamburin)

st. Rabochaya, 246, Tel. 3 19 09.

Vorsitzender von Sailyk-ool Kanchir Ivanovich.

Tos Deer (Neun Himmel)

st. Rote Partisanen, 18.

Vorsitzender Ai-Churek Oyun.

Adyg-eeren (Bärengeist)

st. Rabotschaja, 90.

Vorsitzender Oorzhak Dugar-Surun Ochuroolovich.

In der Mongolei wurde der Buddhismus Mitte des 17. Jahrhunderts zur offiziellen Religion. Dann begann sein Eindringen in Tuwa, das damals unter der Herrschaft der Mongolei stand. Wie in der Mongolei entstand und entwickelte es sich durch die Übernahme und Assimilation vieler Elemente des Schamanismus, so dass die Kulte der schamanischen Vorfahren und der Natur zu integralen Bestandteilen der synkretistischen Riten des Buddhismus wurden. Ein wichtiger Aspekt der Durchdringung des Buddhismus war die Verbreitung der mongolischen und tibetischen Schrift in Tuwa, die Entwicklung der Alphabetisierung der Bevölkerung und die Aneignung der Grundlagen der indo-tibetischen und chinesischen Astronomie, auf deren Grundlage die Chronologie berechnet wurde. Anschließend verlor der Buddhismus in Tuwa entweder seine Position oder stärkte sie, verschwand jedoch nie vollständig, obwohl er den Schamanismus nicht vollständig verdrängte. Ende des 18. Jahrhunderts. Der Buddhismus in Tuwa wurde als offizielle Staatsreligion anerkannt.

Im tibetischen Buddhismus können nur Männer Lamas, also Priester, sein und dürfen nicht heiraten. Die Zahl der Lamas war in allen Verbreitungsgebieten des Buddhismus sehr groß und betrug bis zu einem Viertel der gesamten männlichen Bevölkerung. Dies führte zu Problemen der „Familienbildung“. Das einzige buddhistische Land, das sich weigerte, das Verbot der Lama-Ehe einzuhalten und dafür die Zustimmung der höchsten buddhistischen Autoritäten erreichte, ist Tuwa. Allerdings haben Lamas ein streng geregeltes Leben und es wäre für sie schwierig, in einer gewöhnlichen säkularen Familie zu leben (wie beispielsweise orthodoxe Priester).

Dieses Problem wurde auf originelle Weise gelöst, die auf der ganzen Welt keine Entsprechung hatte: In Tuwa begannen Lamas, Schamanen zu heiraten.

Natürlich verlief die Koexistenz von Buddhismus und Schamanismus in Tuwa nicht ganz friedlich. Manchmal gab es einen Konkurrenzkampf um die Herde, und es kam zu Streitigkeiten mit „mächtigen Waffen“ – schwarzer Magie. Dies geschah jedoch nicht häufiger als Streitigkeiten unter den Laien.

Dank der Symbiose von Buddhismus und Schamanismus finden sich auf kleinen Altären in den Häusern der Tuwiner rituelle Attribute beider Religionen.

Khuree

Die strukturelle Grundlage des Buddhismus in Tuwa wird durch Khuree repräsentiert. Khuree ist ein Kloster mit einem ganzen Gebäudekomplex. Aber in Tuva wird sogar ein einsamer Tempel „Khuree“ genannt. Der Haupttempel des Khuree ist normalerweise aus Holz, manchmal auch aus Lehm. Darüber hinaus gibt es auf dem Territorium des Khuree mehrere weitere kleine Tempel, die einzelnen Gottheiten des buddhistischen Pantheons gewidmet sind. Tempelbibliotheken enthielten Hunderte von Büchern. Es gab auch eine Schule, in der Jungen (Huuraki) im Alter von 6 bis 8 Jahren drei bis vier, manchmal fünf Jahre lang unterrichtet wurden. In der Schule lernten sie neben theologischen Fächern tibetische und mongolische Sprachen, Astronomie, Mathematik, Geographie, Medizin und Kunst.

Die Klöster übten eine aktive Wirtschaftstätigkeit aus, in ihren Mauern entwickelten sich Handwerke, es wurden Handelsgeschäfte betrieben, und sie unterhielten große Bauernhöfe mit Hunderten von Tieren. Viele Khuree verliehen den Bewohnern der Gegend Geld.

Der erste, der in Tuwa erschien, war der Erzinsky Khuree (1773), ein Jahr später - Samagaltaisky, 1811 - Chaa-Kholsky, 1815 - Todzhinsky. Nach Angaben von 1929 gab es in Tuwa 25 Khurees, in denen 4.813 Lamas lebten und arbeiteten. Die Sowjetregierung stellte sich jedoch die Aufgabe, die Khuree und den Buddhismus im Allgemeinen zu vernichten, so dass es 1937 nur noch 5 Khuree mit 67 Lamas gab. Bis 1940 waren alle Khurees zerstört und alle Tempelgebäude bis auf die Grundmauern zerstört. Die meisten Lamas wurden unterdrückt. Und das, obwohl Tuwa 1940 ein unabhängiger Staat war und erst 1944 Teil der UdSSR wurde.

In den 1990ern. Die Wiederbelebung des Buddhismus begann, Tempel wurden wieder gebaut. Allerdings sind die neuen Khurees immer noch nur kleine Gotteshäuser und keine Tempelkomplexe. In der Nähe von Kysyl, am rechten Ufer des Jenissei, am Zusammenfluss von Großem und Kleinem Jenissei, wurde ein Komplex errichtet, der einen kleinen buddhistischen Tempel und mehrere Häuser für den Haushaltsbedarf und Unterkünfte für Minister umfasste. Es gibt dort keinen dauerhaften Service.

In Kysyl selbst, am linken Ufer des Jenissei, ebenfalls am Zusammenfluss der Flüsse, befindet sich der Tsechenling-Tempelkomplex, der als Residenz des Oberhauptes der buddhistischen Kirche in Tuwa – des Kamba Lama – konzipiert wurde. Die größten ehemaligen Verkhnechadansky Khuree und Ustuu-khure, 20 km von Chadan entfernt, werden restauriert.

Aus dem Buch A Brief Guide to Essential Knowledge Autor Tschernjawski Andrej Wladimirowitsch

Aus dem Buch Social Studies: Spickzettel Autor unbekannter Autor

21. RELIGION Religion ist eine Reihe von Ansichten und Meinungen, ein System von Überzeugungen und Ritualen. Zeichen der Religion: Glaube an das Übernatürliche, religiöse Kanone (Regeln und Dogmen) und Kult (Riten, Rituale, Sakramente). Religion spielt eine wichtige Rolle im Leben der Gesellschaft: Sie vereint die Nation,

Aus dem Buch Encyclopedia of Shocking Truths Autor Gitin Valery Grigorjewitsch

Religion Religion ist eine Reihe von Vorstellungen über das Universum, die über die Grenzen des Wissens hinausgehen. Religion ist die Summe von Vermutungen über die inneren Mechanismen der Natur, die von der einen oder anderen menschlichen Gemeinschaft akzeptiert und streng festgelegt werden. Basierend auf diesen Vermutungen, und zwar am häufigsten

Aus dem Buch Universal Encyclopedic Reference Autorin Isaeva E. L.

Aus dem Buch Große Sowjetische Enzyklopädie (RE) des Autors TSB

Aus dem Buch Encyclopedia of Serial Killers Autor Schechter Harold

Religion Siehe den Artikel „Fanatiker“.

Aus dem Buch Das neueste philosophische Wörterbuch Autor Gritsanov Alexander Alekseevich

RELIGION (lateinisch religio – Frömmigkeit, Frömmigkeit, Heiligtum) – Weltanschauung, Weltanschauung, Einstellung sowie das damit verbundene Verhalten von Menschen, bestimmt durch den Glauben an die Existenz einer übernatürlichen Sphäre, artikuliert in reifen Formen von R. als Gott, a Gottheit. R.

Aus dem Buch Digitale Fotografie in einfachen Beispielen Autor Birzhakov Nikita Michailowitsch

Religion Der Großteil der Bevölkerung Ägyptens sind Muslime, ein kleinerer Teil bekennt sich zum Christentum (Kopten). Vergessen Sie nicht, dass Sie sich in einem muslimischen Land befinden und versuchen Sie, die Einheimischen zu respektieren

Aus dem Buch 3333 knifflige Fragen und Antworten Autor Kondraschow Anatoli Pawlowitsch

Religion Wie lange ist es laut Bibel her, dass Gott das Universum erschuf? Es wurden wiederholt Versuche unternommen, das Datum der Erschaffung der Welt anhand der im Alten Testament enthaltenen Daten zu bestimmen (die Zeiten der Patriarchen, die vor und nach der Sintflut geboren wurden, die Zeit ab dem Auszug der Juden aus

Aus dem Buch Das große Buch der Aphorismen Autor

Religion Siehe auch „Atheismus. Unglaube“, „Gott“, „Glaube“, „Judentum“, „Christentum und Christen“, „Kirche“. Religion ist der Glaube, dass alles, was uns passiert, äußerst wichtig ist. Und deshalb wird es sie immer geben. Cesare Pavese Ohne Rücksicht auf das Göttliche

Autor Duschenko Konstantin Wassiljewitsch

Religion Religion Der Mensch ist von Natur aus ein religiöses Wesen. Edmund Burke (1729–1797), englischer Essayist und Philosoph Um zu existieren, muss man mehr oder weniger religiös sein. Samuel Butler (1835–1902), englischer Schriftsteller

Aus dem Buch Gott ist kein Engel. Aphorismen Autor Duschenko Konstantin Wassiljewitsch

Religion Der Mensch ist von Natur aus ein religiöses Wesen. Edmund Burke (1729–1797), englischer Essayist und Philosoph Um zu existieren, muss man mehr oder weniger religiös sein. Samuel Butler (1835–1902), englischer Autor der Average Statistical Vulgarity

Autor Judin Alexander Wassiljewitsch

Religion Bei den Chakassen blieb auch nach der Christianisierung der Schamanenkult erhalten, der auf dem Glauben an die Allmacht guter und böser Geister beruhte. Der Schamane (Khakas. Kham) ist in der Lage, mit ihnen zu kommunizieren. Obligatorische Werkzeuge für einen Schamanen: ein Tamburin (Tour) und ein Schlägel. Tamburin ist ein symbolisches Bild eines Pferdes, eines Bogens, eines Bootes,

Aus dem Buch Sibirien. Führung Autor Judin Alexander Wassiljewitsch

Aus dem Buch Tuva Autor Judin Alexander Wassiljewitsch

Religion SchamanismusTuwinische Schamanen erfreuen sich mittlerweile großer Beliebtheit; ein erheblicher Teil der Touristen reist nach Tuva, nur um sie anzusehen. Sie werden von Fotografen der größten Fotoagenturen der Welt „gejagt“. Schamanische Hymnen, algysh (gute Wünsche) werden ins Deutsche übersetzt,

Aus Moditsins Buch. Encyclopedia Pathologica Autor Schukow Nikita

Als Religion ist die Church of Euthanasia eine hierzulande nahezu unbekannte amerikanische politische Organisation, deren Gehirne so sehr von dem Wunsch geprägt sind, die Umwelt zu verbessern, dass sie es sich zur Aufgabe machen

Slawisches Rechtszentrum

Zeitschrift „Religion und Recht“, 2004 , № 4

Religionen von Tuwa

Olga Khomushku

Die Republik Tuwa nimmt aufgrund der Besonderheiten ihrer historischen Entwicklung eine Sonderstellung unter anderen Regionen Russlands ein – später als andere Regionen wurde sie Teil der UdSSR (von 1921 bis 1944 war sie ein unabhängiger Staat – die Volksrepublik Tuwin). Bevor ich zum aktuellen Stand der religiösen Organisationen in Tuwa übergehe, möchte ich dem Leser erzählen, welche religiösen Institutionen zuvor während der Existenz der Tuwinischen Volksrepublik (von 1921 bis 1944) in Tuwa existierten und wie der Prozess der Entwicklung der Beziehungen zwischen ihnen war Religiöse Organisationen und der Staat gingen.

Die Verfassungen der TPR (während ihres Bestehens wurden fünf Verfassungen verabschiedet) legten als Rechtsakte höchster Ordnung die Grundprinzipien des sozioökonomischen und politischen Systems fest und bestimmten die Richtungen seiner Entwicklung. Dies gilt auch für Regelungen im Bereich der Gewissens- und Religionsfreiheit. Doch schon die ersten Rechtsdokumente zeugten von der Dualität des Verhältnisses zwischen religiösen Organisationen und Staat, einerseits – der Verkündigung von Rechten und Freiheiten, andererseits – der Möglichkeit ihrer mehrdeutigen Auslegung und damit der Abweichung davon, Darüber hinaus enthielten viele gesetzliche Bestimmungen, wie jüngste Untersuchungen zu diesem Thema zeigen, keine sozialen Garantien. So bestätigte das Gesetz „Über die Trennung der Religion vom Staat“, das 1928 vom Kleinen Khural der TPR verabschiedet wurde, die Religionsfreiheit (Artikel 1) und die Ausübung des religiösen Gottesdienstes, die in den Verfassungen der TPR verankert sind. In einer Anmerkung zu diesem Artikel wurde die Haftung vor dem Gesetz für „Verletzung religiöser Dienste“ als Folge von Hooligan-Aktionen definiert. Gleichzeitig wurden in anderen Artikeln dieses Gesetzesdokuments die Aktivitäten religiöser Organisationen recht streng geregelt: „Die Regierung, die das Studium buddhistischer Texte erlaubt, verlangt in jedem Einzelfall, dafür eine Sondergenehmigung einzuholen und dabei die Gründe dafür anzugeben.“ dieser Wunsch.“

Seit den frühen 1930er-Jahren kam es zu härteren Repressionsmaßnahmen gegen religiöse Organisationen, vor allem gegen buddhistische. Die Weichen dafür wurden 1929 vom Plenum des Zentralkomitees der TNRP (Tuwinische Revolutionäre Volkspartei) gestellt, woraufhin das Präsidium des Kleinen Khural einen Sonderbeschluss verabschiedete, in dem religiöse Organisationen ihres Eigentums beraubt wurden, und Dem Klerus wurde die Unterstützung der öffentlichen Gewalt und viele Bürgerrechte entzogen. Von diesem Moment an wurden fast alle Khurees (buddhistische Klöster) entweder zerstört oder einfach geschlossen. So gab es zu Beginn der vierziger Jahre in Tuwa keinen einzigen funktionierenden Khuree mehr. Darüber hinaus entzog die Verfassung von 1930 (Artikel 47) bestimmten Klassen das Wahlrecht – Händlern, Geldverleihern, Lamas und Schamanen, ehemaligen Feudalherren und reaktionären Beamten, Organisatoren und Anführern konterrevolutionärer Aufstände. So wurden Vertreter des Klerus in die gleiche Reihe wie „konterrevolutionäre Elemente“ einbezogen und daher mit den gleichen Sanktionen belegt.

Mit dem Beitritt Tuwas zur UdSSR im Jahr 1944 wurden auf der Grundlage einschlägiger sowjetischer Rechtsdokumente auch die Rechtsnormen festgelegt, die das Verhältnis zwischen religiösen Organisationen und dem Staat regelten. In Wirklichkeit betraf dies hauptsächlich nur die einzige funktionierende orthodoxe Kirche in der Stadt Kysyl, einige protestantische Gemeinden und Siedlungen von Altgläubigen, da es das in den dreißiger Jahren unterdrückte schamanisch-lamaistische Institut des Klerus praktisch nicht gab.

Der gegenwärtige Entwicklungsstand der Republik Tuwa ist durch bedeutende Veränderungen in allen Bereichen der Gesellschaft gekennzeichnet. Dies zeigt sich ganz deutlich in den Bereichen der spirituellen Kultur. Derzeit findet ein Prozess der Wiederherstellung religiöser Werte und Richtlinien als integraler Bestandteil der traditionellen Spiritualität statt. Es kommt zu einer Wiederherstellung religiöser Institutionen, die durch die Zerstörung religiöser Gebäude infolge von Massenrepressionen verloren gingen, von denen auch der tuwinische Klerus betroffen war.

Lange Zeit (bis in die achtziger Jahre) bedeutete Freiheit der spirituellen Wahl im Wesentlichen nur Freiheit in einer atheistischen Ausrichtung. Die traditionellen Glaubensvorstellungen der Tuwiner – Buddhismus, Schamanismus – wurden als „Relikte der Vergangenheit“ bewertet und die wenigen Geistlichen selbst (Lamas, Schamanen) erschienen in Informationsberichten über die Aktivitäten religiöser Organisationen als „Untergrund-Lamas und Schamanen“.

Die Hinwendung zu strengen repressiven Maßnahmen gegen religiöse Institutionen findet seit den frühen dreißiger Jahren des 20. Jahrhunderts statt. Die Weichen dafür wurden vom Plenum des Zentralkomitees der TNRP im Januar (1929) gestellt, woraufhin eine Sonderresolution angenommen wurde das Präsidium des Kleinen Khural, wonach der Kirche ihr Eigentum entzogen wurde, und der Klerus - Unterstützung der öffentlichen Gewalt und vieler Bürgerrechte.

Eine Welle der Unterdrückung erfasste Tuwa. Es begannen Massenschließungen fast aller Klöster und Dugans. So gab es in der Region Dzun-Khemchik zwei einflussreichste Khurees, von denen eines 1878 und das andere 1907 erbaut wurde. Wenn 1929 in beiden Klöstern 350 Lamas dienten, dann ein Jahr später (nach der Annahme des oben genannten Sonderangebots). (Resolution ) waren nur noch 36 von ihnen übrig, 1931 waren es noch drei und 1932 gab es keinen einzigen Lama mehr

Auch die gezielte Verfolgung von Schamanen begann 1929 – „... es muss ein entschiedener Kampf gegen die Konterrevolutionäre und Oberschichten der Lamas sowie den Schamanismus geführt werden.“

Die moderne religiöse und konfessionelle Struktur in der Republik Tuwa ist das Ergebnis eines historisch langen und komplexen Prozesses. Vorschamanische Kulte (Handelskulte, Totemismus, Kulte der Meister der Region usw.), Schamanismus und buddhistische Lehre im 19.-20. Jahrhundert. bildete ein religiös-synkretistisches System, das einen Komplex religiöser Ansichten, Traditionen, Kulte und Institutionen umfasste.

Die Komplexität des heutigen religiösen Bildes von Tuwa wird durch seinen multikonfessionellen Charakter bestimmt, der durch zwei Trends gekennzeichnet ist: die Wiederbelebung und Entwicklung traditioneller religiöser Überzeugungen und den wachsenden Einfluss neuer religiöser Bewegungen, die zuvor in der Republik nicht weit verbreitet waren.

Moderne Veränderungen im politischen Bereich der Gesellschaft, einschließlich der Demokratisierung der Beziehungen zwischen Staat und Kirche, hatten erhebliche Auswirkungen auf die Aktivierung des religiösen Lebens in der Republik Tuwa und auf die Zunahme der Zahl der Beschwerden der Bürger an die Behörden mit a Antrag auf Registrierung religiöser Vereinigungen.

Gab es 1929 in Tuwa nach offiziellen Angaben 25 Khuree mit einem Gesamtstab von 4813 Lamas sowie 487 Schamanen, so gab es 1937 nur noch 5 Khuree, 67 Lamas, und die Zahl der Schamanen war auf zurückgegangen 30. Zu Beginn der 40er Jahre wurden alle buddhistischen Klöster auf dem Territorium von Tuwa vollständig zerstört. In den Jahren 1957–1958 war eine gewisse Wiederbelebung des religiösen Lebens zu verzeichnen. im Zusammenhang mit der Schaffung einer Art Gebetsjurte in der Stadt Chadan, wo der berühmte tuvanische Lama Khomushku Kenden einige Zeit diente. 1959 wurde die Gebetsjurte auf Anordnung der Parteileitung geschlossen.

Die demokratischen Transformationen, die in den 90er Jahren im Land begannen, trugen auch zur Wiederbelebung zuvor bestehender spiritueller Institutionen bei. 1990 registrierte das Justizministerium von Tuwa die erste buddhistische Gemeinschaft und ein Jahr später drei weitere. Derzeit sind in der Republik Tuwa 46 religiöse Organisationen registriert, darunter 18 buddhistische, 7 schamanistische, 3 orthodoxe, 1 altgläubige und 17 protestantische.

Das moderne Bild des religiösen Lebens in Tuwa ist (wie auch in ganz Russland) durch eine Zunahme der Zahl religiöser Institutionen – buddhistische Tempel (Dugans), Gebetshäuser, verschiedene religiöse und öffentliche Organisationen unterschiedlicher konfessioneller Ausrichtung, eine Zunahme des Interesses gekennzeichnet in der religiösen Literatur die Entstehung theologischer Literatur nicht nur in russischer, sondern auch in tuwinischer Sprache.

Das anhaltende Wachstum des nationalen Selbstbewusstseins stimuliert auch den Appell an traditionelle Werte der spirituellen Kultur; es ist kein Zufall, dass viele die Bewahrung ihrer nationalen Kultur mit traditioneller Religion assoziieren.

Der Schamanismus in Tuva, der bis heute als integraler Bestandteil der traditionellen Kultur der Tuvaner erhalten geblieben ist, ist eine der Formen des religiösen Glaubens, deren charakteristisches Merkmal die besondere ekstatische Kommunikation des Schamanen mit der übernatürlichen Welt ist.

Die Jahre der allgemeinen Atheisierung konnten nicht umhin, sowohl die Art der Entwicklung des Schamanismus als auch den Grad seiner Verbreitung auf der Ebene verbotener ritueller und praktischer Aktivitäten zu prägen.

So waren 1981 in Tuwa nach Berichten des Kommissars für religiöse Angelegenheiten der Autonomen Sozialistischen Sowjetrepublik Tukwa 12 Lamas und 24 Schamanen an religiösen Aktivitäten beteiligt, 1984 waren es 11 Lamas und 38 Schamanen. Sie lebten hauptsächlich in den Regionen Dzun-Khemchik, Barun-Khemchik, Bai-Taiginsky, Ulug-Khem und Ovur und führten Rituale im Zusammenhang mit Beerdigungen, Totenwachen, Hochzeiten und in einigen Fällen mit Heilung und Hexerei durch. Die berühmtesten Schamanen dieser Zeit waren Dongak Belek aus der Region Dzun-Khemchik, Oorzhak Kan-Kon, Oorzhak Biche-Bayyr, Bystan-ool Mongush, Mongush Baylak-ool aus der Region Barun-Khemchik, Mongush Kalinduu, Mongush Bilchey-ool aus dem Bezirk Ovursky. Eine interessante Tatsache ist, dass den Berichten zufolge festgestellt wurde: „Aufgrund des natürlichen Rückgangs gibt es jedes Jahr immer weniger Lamas, aber an ihrer Stelle treten betrügerische Schamanen auf.“

Der Einfluss des Schamanismus nimmt unserer Meinung nach in dieser Zeit insbesondere aufgrund der Notwendigkeit zu, eine spirituelle Nische zu füllen, die aufgrund des Rückgangs der Zahl buddhistischer Geistlicher unbeansprucht blieb. So gab es 1987 laut einem Informationsbericht über die Aktivitäten religiöser Organisationen und den Stand der Kontrolle über die Einhaltung der Gesetzgebung zu religiösen Kulten in der Autonomen Sozialistischen Sowjetrepublik Tuwin etwa 30 Schamanen auf dem Territorium der Republik, hauptsächlich in die westlichen Regionen - Dzun-Khemchiksky, Sut-Kholsky, Ovursky, Barun-Khemchiksky, Gebiete der traditionellen Verbreitung des Buddhismus. In den meisten Fällen führten Schamanen Rituale des Bestattungszyklus (7 Tage, 49 Tage) und Wahrsagerituale durch. Den gleichen Angaben zufolge gab es 1989 in Tuwa 43 Schamanen (35 Männer, 8 Frauen).

So begann man, die institutionelle Praxis durch außerinstitutionelle Praxis zu ersetzen, die Zahl der Schamanen, traditionellen Heiler usw. nahm zu. Interessant ist, dass es in einer solchen Situation keine konfessionelle Neuorientierung gab – Konvertierungen der Tuwiner zur Orthodoxie oder zum Protestantismus (die derzeit stattfinden). Es scheint uns, dass eine solche Situation in jenen Jahren völlig unmöglich war, da die Kontrolle über die Mitglieder der Religionsgemeinschaften recht streng war. Vereinzelte Fälle von Übertritten der tuwinischen Bevölkerung zur orthodoxen Kirche oder zu protestantischen Gemeinden wurden sofort unter Kontrolle gebracht, was zu ernsthaften Problemen führte. Gleichzeitig wurde die Bedeutung der Religion im Kontext der spirituellen Kultur geleugnet, gleichzeitig aber die Tatsache unterschätzt, dass Religion als vielschichtiges und vielwertiges Phänomen auch im Sozialismus durch die Entwicklungsgesetze der Gesellschaft selbst reproduziert wird. In den Köpfen eines erheblichen Teils der Menschen bildete sich das begründete Gefühl heraus, dass es unmöglich sei, den administrativ-bürokratischen Stil mit konventionellen Methoden zu überwinden, weshalb nach eigenen Wegen der Selbstverwirklichung gesucht werden musste; Spirituelle Suche, auch religiöse, wurden zu einem der möglichen Wege. Leider wurden Fragen zum Zustand der Religiosität und den Gründen für ihre „Erhaltung in einer sozialistischen Gesellschaft“ nicht im wissenschaftlichen Sinne, sondern aus politischer und ideologischer Sicht gelöst.

Derzeit können wir von einer Art Wiederbelebung des Schamanismus sprechen, sowohl im Hinblick auf die Wiederbelebung ritueller Praktiken als auch im Hinblick auf seine Verbreitung. Übrigens behielten die Tuwiner auch nach der Ankunft des Buddhismus in Tuwa und seiner aktiven Verbreitung weitgehend die schamanische Weltanschauung bei, und die mit Familie, Haushalt und Wirtschaftskreislauf verbundene Ritual- und Kultpraxis blieb weitgehend weiterhin schamanistisch. Bisher ist es bei Ritualen im Zusammenhang mit dem Bestattungszyklus („sieben Tage“, „neunundvierzig Tage“) der Schamane, der eingeladen wird, „mit dem Verstorbenen zu sprechen“.

Im Jahr 1993 fand in der Republik ein wissenschaftliches und praktisches Seminar für schamanische Wissenschaftler und Schamanen statt, an dem Vertreter aus den USA, Kanada, Österreich, Finnland, tuwinischen Wissenschaftlern und Mitgliedern der Dungur-Gesellschaft tuwinischer Schamanen teilnahmen. Einer der Organisatoren des Seminars war der berühmte tuwinische Schamanist Mongush Kenin-Lopsan.

Im Jahr 2003 fand in Tuwa das zweite internationale Symposium zur Erforschung des tuwinischen Schamanismus als traditioneller Weltanschauung des tuwinischen Volkes statt.

Der Beginn des Eindringens des Buddhismus in Tuwa geht auf das 13. Jahrhundert zurück, wie archäologisch entdeckte buddhistische Denkmäler aus dieser Zeit belegen. Später verlor der Buddhismus hier jedoch seinen ursprünglichen Einfluss und eine neue Ausbreitungswelle begann im 17. Jahrhundert, als er zur offiziellen Religion im Staat der Altyn Khans wurde.

Historisch gesehen verbreitete sich auf dem Territorium von Tuwa die Gelugpa-Schule, die Ende des 14. und Anfang des 15. Jahrhunderts in Tibet entstand. Ihr Gründer war der Reformator Tsonghawa, der die strenge buddhistische Moral und strikte Einhaltung bewahren wollte zur Vinaya-Klosterurkunde, zu den Organisationsprinzipien der buddhistischen Klostergemeinschaft usw. Übrigens führte Tsongkhava die obligatorische gelbe Kleidung mit gelbem Kopfschmuck wieder ein (aus der Kleidung der Lamas wurde später der Buddhismus, der nach Tuva kam). erhalten den Namen „Saryg Shazhyn“ – „Gelber Glaube“).

Als Ergebnis der Transformation des Volksglaubens und der Kulte beginnt die tuvanische Form des Buddhismus Gestalt anzunehmen, in der wie jede andere nationale Form zwei Ebenen vertreten sind – verfeinerter philosophischer und mystischer Buddhismus, studiert und interpretiert von den höchsten Geistlichen – der Lama und der Volksbuddhismus, d.h. . Buddhismus der Mehrheit der Bevölkerung.

Diese synkretistische Formation entwickelte sich auf der Grundlage traditioneller Überzeugungen, schamanistischer Ideen und buddhistischer Lehren und absorbierte alltägliche Elemente der Volkskultur im Rahmen dieser Kultur. Hier fand die Verschmelzung vieler Momente statt – moralischer und ethischer Standards, rechtlicher Postulate und ästhetischer Ansprüche. Derzeit werden auch in Tuwa Gelugpa-Traditionen bevorzugt. Hier können wir zwei komplementäre Trends in der Entwicklung des Buddhismus in Tuwa feststellen: Der erste ist die Verbreitung des äußeren rituellen Bereichs des Buddhismus (Lesen von Sutras, Heilaktionen, Rituale des Familien- und Haushaltszyklus – Reinigungsriten, Bestimmung des Bestattungstages). usw.), die zweite hängt eher mit den Mentoring-Aktivitäten tibetischer Lamas zusammen, die sowohl in der Republik leben als auch auf Einladung von Gläubigen nach Tuwa kommen.

Die Repressionen gegen Geistliche in den 1930er Jahren führten zur Zerstörung des bestehenden Systems der buddhistischen Bildung. Einst wurden in tuwinischen buddhistischen Klöstern die tibetische Sprache, Linguistik, Botanik, Pharmakologie, Anatomie, Physiologie, Pathologie, Mathematik, Astronomie, Geschichte und Philosophie studiert, und das Bildungssystem selbst nahm eine bestimmte Struktur an. In den 90er Jahren gab es in Tuwa praktisch keine Lamas mehr, die über eine vollständige Ausbildung verfügten. Daher ist die Frage nach Personal und Ausbildung qualifizierter buddhistischer Geistlicher in buddhistischen Gemeinschaften derzeit sehr akut. Da die Republik selbst noch nicht die Möglichkeit hat, eine vollständige buddhistische Ausbildung zu erhalten, werden zukünftige Lamas in Indien (Kloster Dreipung Gomang in Südindien), am Gunzenchoinei-Tempel in St. Petersburg und auch am Ivolginsky Datsan in Burjatien ausgebildet. Auf der Grundlage dieses Datsan sowie auf der Grundlage des Aginsky-Datsan wurden kürzlich buddhistische Institute eröffnet, an denen auch Studenten aus Tuwa studieren.

1994 wurde in der Republik die öffentliche Organisation „Friends of Tibet“ gegründet, deren Hauptziele die praktische Unterstützung und der Ausbau der Zusammenarbeit zwischen der Republik Tuwa und Tibet in den Bereichen Kultur, Literatur, Masseninformation, Bildung und Wissenschaft waren , Religion, Gesundheit, Ökologie, Tourismus usw., obwohl diese Organisation in letzter Zeit praktisch ihre Tätigkeit eingestellt hat.

Im September 1997 wurde auf dem Ersten All-Tuvanischen Konstituierenden Kongress der Anhänger und Anhänger der Lehren Buddhas in der Republik Tuwa der Kamby Lama (Khertek Aganak) sowie die Verwaltung des Kamby Lama gewählt.

Ein wichtiges Ereignis im Leben der Buddhisten der Republik waren die Besuche Seiner Heiligkeit des Dalai Lama Dalai Lama und Panchen Lama) im September 1999 G.

Am 9. Oktober 1999 fand in Kyzyl die feierliche Eröffnung der buddhistischen Tempelresidenz des Kamba Lama der Republik Tuwa statt. An der Zeremonie nahmen der Präsident der Republik Tuwa, Sherig-ool Oorzhak, und offizielle Gäste teil.

Im Januar 2000 unterzeichnete Khertek Aganak (Kamby-Lama von Tuwa in den Jahren 1997–2000) ein Abkommen über die Zusammenarbeit zwischen dem Staatskomitee der Republik Tuwa für Umweltschutz im Bereich des Wildtierschutzes. Darüber hinaus wurde auch ein Protokoll über den Beitritt zum Sozialabkommen zum Schutz der Tierwelt in Russland unterzeichnet, das auf dem II. Allrussischen Naturschutzkongress im Juni 1999 in Saratow angenommen wurde. In dem unterzeichneten Dokument heißt es: „Der Beitritt zum Vertrag bedeutet, moralische Verantwortung für die lebendige Natur Russlands und Tuwa vor sich selbst, Ihren Kindern, Ihrem Volk und der gesamten russischen Gesellschaft und ihrer Zukunft zu übernehmen.“ Das Büro des Kamba Lama stellte seinerseits fest, dass „wir erkennen und berücksichtigen, dass die Hauptbestimmungen der buddhistischen Lehren in einem Menschen ein Gefühl des Mitgefühls und der Liebe für alle Lebewesen hervorrufen, und es für notwendig und obligatorisch halten, Ideen zu verbreiten.“ Überzeugungen und Ansichten in der Gesellschaft möglichst weit verbreitet, die die Vertragsparteien vereint haben; die Lehren Buddhas im Bereich des Schutzes der Tierwelt und der Wiederbelebung von Spiritualität und Moral predigen; Schaffung buddhistischer Kulturzentren, Gesellschaften, Bruderschaften und Vereinigungen zum Studium und zur Verbreitung buddhistischer Lehren und anderer kultureller und pädagogischer Aktivitäten; Durchführung von Friedenssicherungs- und Umweltschutzaktivitäten; mit staatlichen, öffentlichen und anderen Organisationen im Bereich des Wildtierschutzes zusammenarbeiten.“

Am 29. September fand im Tsechenling-Tempel der Stadt Kyzyl, der auch die Residenz des Büros des Kamba-Lama der Republik Tuwa ist, der zweite Kongress der Lamas der Republik statt, bei dem die Wiederwahl von Der Leiter des Büros des Kamba Lama der Republik Tuwa wurde abgehalten und der 24-jährige Gelong Yeshe Dagba wurde der neue Leiter der tuwinischen Buddhisten. Derzeit ist der Kamby Lama von Tuva Mart-ool Norbu-Sambu.

Wenn wir über quantitative Indikatoren des Zustands des Buddhismus in der Republik sprechen, sollte beachtet werden, dass es in Tuwa in den neunziger Jahren keinen einzigen buddhistischen Tempel mehr gab. Derzeit wurden in zehn Kozhuuns (Bezirken) der Republik kleine buddhistische Tempel (Dugans) gebaut. Auch buddhistische Gotteshäuser werden eröffnet und gebaut.

Zu den wichtigsten Problemen, mit denen die buddhistische Sangha von Tuwa derzeit konfrontiert ist, gehören die folgenden:

Das anhaltend niedrige Bildungsniveau des tuwinischen Klerus führt zu einer geringen Wettbewerbsfähigkeit tuwinischer Lamas mit Predigern anderer Glaubensrichtungen. So kann noch kein einziger tuwinischer Lama der Bevölkerung sinnvolle Vorträge über die Grundlagen des Buddhismus halten; Bis vor Kurzem füllten nur die Vorlesungen von Geshe Jumpa Thinley diese Lücke.

Die Prozesse zur Bildung koordinierter Aktionen und gemeinsamer Entwicklungsprogramme in der buddhistischen Sangha von Tuva haben noch nicht begonnen; es gibt immer noch Spannungen innerhalb des Büros des Kamba Lama selbst und es besteht keine Einheit zwischen Laien und Geistlichen. Es entsteht das Bild eines „Flickenteppichs“, in dem jedes Zentrum und jede Gemeinschaft nur sich selbst als „wahre Buddhisten“ betrachtet. Nur an wichtigen buddhistischen Feiertagen oder bei der Ankunft angesehener Gäste (z. B. während der Kalachakra-Initiationsriten usw.) kann man eine gewisse Kontinuität in der Arbeit buddhistischer Zentren und Gemeinschaften beobachten. Übrigens ist das buddhistische Zentrum „Manjushri“ in letzter Zeit aktiver geworden und vereint buddhistische Laien, die an kulturellen und pädagogischen Aktivitäten beteiligt sind – Vorträge und Exerzitien abhalten, buddhistische Literatur verteilen usw.

Generell kann man sagen, dass im tuwinischen buddhistischen Klerus derzeit eine Art Generationswechsel stattfindet. In den achtziger Jahren – den Jahren der Wiederherstellung buddhistischer Traditionen nach einem langen Verbot – wurden religiöse Aktivitäten entweder von älteren Lamas durchgeführt, die einst in buddhistischen Klöstern studiert hatten (und ihre Ausbildung oft auf der Primarstufe abschlossen), oder von Lamas aus der Mitte ehemalige Laien, die mehrere Monate in den Datsans von Burjatien und St. Petersburg studiert hatten. Die aktuelle Lama-Generation verfügt bereits über eine höhere religiöse Bildung, viele sind im Ritual- und Kultbereich bestens bewandert. Der Prozess der Wiederbelebung des Buddhismus in Tuwa hängt davon ab, inwieweit dieses Wissen durch Kenntnisse zu Fragen der Philosophie des Buddhismus ergänzt wird und inwieweit dieses Wissen an die Laien weitergegeben wird. Nicht zuletzt im Zusammenhang mit diesen Themen steht die Befolgung der Regeln des Vinaya – der klösterlichen Etikette. Unter den buddhistischen Geistlichen der Republik besteht noch kein Konsens darüber, was wichtiger ist – die strikte Einhaltung der Klosterregeln oder die Kenntnis der Lehren Buddhas. Offen bleibt auch die Frage, ob eine „tuwinische Version“ des Buddhismus auftauchen wird (wie insbesondere in der Mongolei, wo ein verheirateter Lama durchaus akzeptabel ist) oder ob die Traditionen der Gelugpa-Schule in ihrer reinen Form erhalten bleiben.

Die spirituelle Wiederbelebung wirkte sich auch auf andere Religionen Tuwas aus, insbesondere auf die russisch-orthodoxe und die altgläubige Kirche.

So wurde 1914 die orthodoxe Dreifaltigkeitskirche in der Stadt Kysyl erbaut (die erste orthodoxe Kirche in Tuwa wurde 1910 in der Stadt Turan errichtet, 1961 abgerissen und erst 1996 restauriert). Zu Beginn des Jahrhunderts wurde die Notwendigkeit, an einem so abgelegenen Ort eine christliche Kirche zu bauen, in der Geschäftskorrespondenz zwischen dem Klerus der Region Krasnojarsk und der Umsiedlungsverwaltung von Uriankhai diskutiert. So heißt es in einem Brief an den Bischof von Jenissei und Krasnojarsk: „Um Ausländer anzulocken und zu interessieren, ist es notwendig, ihnen die Schönheit, Feierlichkeit und tiefe Bedeutung unseres orthodoxen Gottesdienstes im Vergleich zu ihren religiösen Praktiken zu zeigen.“

In der Republik Tuwa gab es traditionell altgläubige Siedlungen der Belokrinitsky-Konsistenz, die kompakt in den Kozhuuns Kaa-Khem, Tandinsky, Todzhinsky und Tes-Khemsky lebten. Gegenwärtig kann man sagen, dass die traditionelle altgläubige Kultur an Orten mit kompaktem Wohnsitz russischer altgläubiger Familien trotz des jahrelangen offiziellen Verbots aufgrund ihrer konservativen Lebensweise weitgehend erhalten geblieben ist. Die Grundlage für die Bewahrung von Traditionen sind hier wie in der Russisch-Orthodoxen Kirche Familien. Religiöse Aktivitäten beschränken sich hauptsächlich auf den rituellen und alltäglichen Bereich.

In der Stadt Kysyl ist seit 1991 die Altgläubige Gemeinschaft der Russisch-Orthodoxen Altgläubigenkirche registriert, die ebenfalls zur Belokrinitsky-Konsistenz gehört.

Ein charakteristisches Merkmal der modernen religiösen Situation in Tuwa ist, dass vor dem Hintergrund eines deutlichen Anstiegs der Zahl der Gemeindemitglieder und Anhänger historisch etablierter ethnisch-konfessioneller Gemeinschaften neue Konfessionen entstanden sind, die zuvor in der Republik nicht weit verbreitet waren. Dies sind protestantische Bewegungen – Pfingstler, Zeugen Jehovas, Anhänger des NRM („neue religiöse Bewegungen“) – Hare Krishnas, Vissarionisten, Anhänger des Bahai-Glaubens, transzendentale Meditation usw. Es besteht kein Zweifel daran, dass die neuen Konfessionen die beeinflussen spirituelle, kulturelle, soziale und ethnopolitische Prozesse in der Republik. Die moderne Gesellschaft muss in der Lage sein, mit unterschiedlichen Glaubensrichtungen einen Dialog zu führen und sich umfassend mit diesen neuen Phänomenen auseinanderzusetzen. Der Wunsch, die Vorherrschaft einer Religion gegenüber anderen in einem Land oder einer bestimmten Region zu etablieren, birgt die Gefahr interreligiöser und sogar interethnischer Konflikte. Im Gegenteil, die Gewährleistung gleichberechtigter interreligiöser Beziehungen wird lediglich dazu beitragen, Spannungen und Konflikte aus religiösen Gründen zu verhindern.

Unter den in der Republik existierenden protestantischen Religionsgemeinschaften kann man evangelische Christen-Baptisten, Christen des evangelischen Glaubens-Pfingstler (die Kirche der Verherrlichung und die südkoreanische Kirche Sum Bok Eum, die ihrer Religion nach zur Pfingstbewegung gehören) hervorheben. sind in der Republik registriert) sowie Zeugen Jehovas.

In Tuwa ist die christliche Missionsgesellschaft der einflussreichste Pfingstverein (Union der Christen des Evangelischen Glaubens – Pfingstler). Nach unseren Daten weist die Pfingstbewegung in der Republik Tuwa die ausgeprägteste Dynamik auf (so stieg die Zahl der der christlichen Missionsgesellschaft unterstellten Vereine in Kozhuuns von 13 im Jahr 1998 auf 24 im Jahr 2000). Darüber hinaus ist zu berücksichtigen, dass in dieser Richtung der Anteil der ethnisch tuwinischen Bevölkerung (unter den gläubigen Mitgliedern der Gemeinschaft) im Vergleich zu anderen protestantischen Formationen am höchsten ist.

Was sind die Gründe für eine so weit verbreitete Pfingstbewegung? На наш взгляд, их несколько - это финансовая поддержка зарубежных организаций, простота и доступность излагаемых проповедей, некоторое психологическое сходство культовых действий пятидесятников и шаманского камлания (впадение в экстаз), кадровая политика (массовое обучение последователей в библейских школах очной и заочной формы, библейские курсы usw.). Nicht an letzter Stelle steht hier der psychologische Faktor – das völlige Vertrauen der Gemeindemitglieder in ihre Führer, basierend auf einer Reihe von Faktoren – einem hohen Bildungsniveau, moralischem Charakter, dem Wunsch, den Glauben nicht nur zum Thema der Predigt zu machen, sondern ein Teil des Lebens des Gemeindemitglieds zu werden. Es ist kein Geheimnis, dass viele, die solche Gottesdienste besucht haben, sich ein anderes Leben einfach nicht vorstellen können. Dieses Phänomen lässt sich natürlich dadurch erklären, dass ein erheblicher Teil der Menschen in der Religion die Möglichkeit sieht, fehlende soziale und psychologische Beziehungen und Verbindungen auszugleichen, den Wunsch, sich nützlich und gebraucht zu fühlen (übrigens im Protestanten). Gemeinschaften, auch in Zeiten des „militanten Atheismus“, dass diese Verbindungen und Beziehungen immer sehr stark waren, stärker als in der orthodoxen Kirche). Aber das ist nur eine Seite. Eine so weite Verbreitung von Konfessionen in Tuva, die es in der Republik noch nie zuvor gegeben hat – und der Anteil der tuwinischen Bevölkerung unter den Gemeindemitgliedern dieser Konfessionen ist sehr groß – hat in letzter Zeit zu einiger Verwirrung, Missverständnissen und sogar Angst geführt – ob dies dazu führen wird der Verlust ihrer Wurzeln und Traditionen? Allerdings lässt sich das Problem nicht durch Verbote und Beschränkungen lösen. Diese Situation erfordert ernsthafte Überlegungen, aber die Hauptsache liegt auf der Hand: Nur durch einen vernünftigen Dialog und gegenseitiges Verständnis ist eine weitere Entwicklung möglich.

Wir können also sagen, dass protestantische Vereinigungen derzeit eine relativ große Anzahl von Anhängern in der Republik haben. Und obwohl sie quantitativ gesehen keine Spitzenpositionen einnehmen, lässt die Dynamik protestantischer Formationen von ihrem wachsenden Einfluss auf die Bevölkerung der Republik sprechen, nicht nur auf die russische, sondern auch auf die tuwinische. Im Allgemeinen stimmt dieses Bild durchaus mit der allgemeinen religiösen Situation in Russland überein, wo religiöse Bewegungen, die zuvor im Land nicht weit verbreitet waren, einen zunehmend spürbaren Einfluss ausüben, was in verschiedenen soziokulturellen Bereichen zu gewissen Problemen führen kann.

Das moderne multikonfessionelle Bild des religiösen Lebens der Republik Tuwa bestimmt also auch die Aussichten für weitere Prozesse, die im Rahmen dieser Situation stattfinden. Das Vorhandensein von Multikonfessionalität ist ein eher positives Phänomen, das auf die Freiheit der spirituellen Wahl hinweist. Vielleicht ist das gar nicht so schlimm, wenn wir eine so große Auswahl vor uns haben – es ist wichtig, dass gleichzeitig die Beziehungen religiöser Toleranz und Harmonie gewahrt bleiben.

Khomushku Olga Matpaevna ,

Stellvertretender Minister für Personalpolitik,

Wissenschafts- und Bildungseinrichtungen der Republik Tuwa,