Vlastnosti voleb v různých zemích. Volby v zemích s různou volební účastí (na příkladech Austrálie, USA, Singapuru, Norska, Kanady, Švýcarska, Dánska, Číny, Japonska) Japonský volební systém
Otázka perspektiv integrace lidí s odlišnou kulturní tradicí do západních společností se dnes stala jednou z klíčových. Již v roce 2000 přesáhl celkový počet mezinárodních migrantů 175 milionů lidí, ale dnes se všechny vyspělé země staly multikulturními a imigračně náročnými. V důsledku toho vznikají ve velkých evropských městech kompaktní komunity odlišné kulturní orientace se zásadně odlišným systémem právních norem a etickými směrnicemi, což je západní komunitou často považováno za ohrožení své sociální stability a národní identity. Polit.ru publikuje článek Irina Semenenko, věnovaný problému „mezikulturní identity“. Autor pojednává o tom, jak překonat občanské a sociální vyloučení těch, kteří se orientují na jinou kulturní tradici, i o samotném obsahu národní identity v moderním světě. Materiál byl publikován ve sborníku článků „Hospodaření státu: Problémy a vývojové trendy. Politologie: Ročenka 2007“ (M.: ROSSPEN, 2008), vydává Ruská asociace politických věd.
Komplex problémů spojených s růstem migračních toků do zemí „zlaté miliardy“ z rozvojového světa dnes pevně drží přední místo mezi otázkami, které se týkají jak obyvatel Západu, tak jeho politické elity. A to přesto, že ještě na konci minulého století, kdy byly vyhlídky globalizace středobodem nejen vědecké, ale i politické diskuse, panovala široká důvěra v blížící se kvalitativní změnu politické reality a v možnost efektivně využívat politický, ekonomický a kulturní potenciál globalizujícího se světa.
Imigrace jako nezbytný zdroj pro ekonomický rozvoj totiž vytváří pro přijímající země problémy, které dnes značná část veřejného mínění a politické elity považuje za hrozbu pro jejich sociální stabilitu a národní identitu. Závažnost rizik spojených se zahraniční kulturní migrací je umocněna šířením protizápadních nálad v islámském světě a rostoucím znepokojením samotného Západu z „islámské hrozby“. Otázka perspektiv integrace lidí patřících k jiné civilizační tradici do západních společností se stala jedním z klíčových témat dnešní politické agendy. Zajištění životaschopnosti západní demokracie a kontinuity evropské civilizační tradice do značné míry závisí na úspěšném řešení problémů regulace imigrace a vytváření účinných mechanismů pro integraci migrantů a jejich potomků.
Kvalita politického diskurzu o celé řadě otázek migrace a integrace je stále důležitější. Žádná z vlivných politických sil si dnes nemůže dovolit ignorovat tak klíčové téma, jako je význam imigrace pro zajištění národního rozvoje. Protiimigrační nálady dominují krajní pravici politického spektra a pravice je využívá jako účinný prostředek mobilizace politické podpory pro ty, kteří nesouhlasí s vládní politikou v této oblasti. Priority a optimální způsoby regulace imigrace a integrace migrantů jsou však předmětem vášnivých debat v nejvyšších vrstvách moci a opozice ve všech vyspělých zemích bez výjimky. Neměl by se podceňovat ani dopad na veřejné mínění, jaký má reflexe této debaty v médiích a ve vědeckém vývoji. Ve Velké Británii se tak problémy národní identity a kulturní diverzity staly jednou z hlavních oblastí výzkumu vědecké a odborné komunity. Tvrdí to kolegové z londýnského institutu pro výzkum veřejné politiky (Institut pro výzkum veřejné politiky), Jak se tam autor vyjádřil, výsledky odborné a analytické činnosti tohoto vědeckého centra jsou široce dostupné a žádané ve společensko-politické diskusi. Chtěl bych doufat, že ruská vědecká obec bude schopna významně přispět k zintenzivnění diskuse o problémech a perspektivách imigrace pro Rusko a k utváření základů státní politiky v této oblasti. Proto je důležité analyzovat zkušenosti nasbírané ve vyspělých zemích a posoudit vyhlídky ohledně vytváření regulačních modelů a směrů jejich úpravy.
Rozsah výzev, které migrace přináší, se ukázal být do značné míry nepředvídatelný, i když je lze jen stěží nazvat neočekávaným. Určité zkušenosti s řešením etnosociálních rozporů byly nashromážděny v zemích, kde autochtonní etnické menšiny žijí kompaktně. Nárůst etnicko-národních konfliktů v posledních desetiletích 20. století podnítil hledání urovnání vztahů mezi většinou a menšinami, které si nárokovaly politickou a kulturní autonomii. Vytvoření mechanismů pro částečnou realizaci takových nároků přineslo hmatatelné, byť omezené výsledky. Koncem minulého století došlo v Severním Irsku k politickým dohodám, vznikly instituce pro zachování kulturní autonomie spojené s prvky politické samosprávy (ve Skotsku a Walesu, v Baskicku a Katalánsku, v belgických provinciích, na Korsice, ve frankofonním Quebecu v Kanadě). Nejdůležitějším faktorem politické mobilizace autochtonních menšin byl přitom požadavek na zachování jejich jazyka a kulturních tradic (zejména ve Walesu a Francouzské Bretani a také v severním Finsku, Norsku a Švédsku – v oblastech obydlených domorodými Sámy). Pokles intenzity konfrontace mezi „národy bez státu“ (etnické menšiny v rámci národnostních politických společenství) a národním státem byl pozorován právě v posledním desetiletí, i když se tento proces neobešel bez vážných poruch. Tento přechod konfrontace do fáze dialogu (a konfliktu do doutnající podoby) lze považovat za pozitivní výsledek mezielitních dohod. V důsledku dosažených politických dohod začaly fungovat kompenzační mechanismy pro zachování etnické identity. Jejich fungování bylo zajištěno na základě uznání jazyka, kulturních zvyklostí, forem sociální a politické sebeorganizace různých etnických komunit, které patřily ke stejné civilizační tradici.
Tyto posuny se však časově shodovaly s nárůstem etnosociálního napětí způsobeného nárůstem nevyřešených problémů integrace do západních národnostních komunit migrantů jiné, nezápadní civilizace. Občanská a politická participace těch, kteří se neidentifikovali s evropskou kulturní tradicí, narážela na vážná omezení, vycházející jak ze subjektivního vnímání „toho druhého“ ze strany hostitelské komunity, tak ze setrvačnosti tradice samotné. Pro některé migranty se „mezkulturní“ (tj. vstřebání prvků různých kulturních tradic a jejich „sloučení“ do jednoho celku) identita stala vědomou volbou, formou adaptace na život v novém kulturním prostředí. Ale pro mnoho dalších zůstaly hodnoty západní komunity bezpodmínečné a často nepřijatelné a nejenže se nesnažili „rozplynout“ v západním světě, ale všemi možnými způsoby zdůrazňovali svůj záměr zachovat si vlastní identitu. Nevyhnutelným důsledkem kulturní izolace byla sociální marginalizace. Ne všichni imigranti přitom byli připraveni přijmout upevnění svého postavení na sociální periferii hostitelské komunity.
Je známo, že demokratické instituce fungují efektivně na základě „společenské smlouvy“, jejíž důležitými prvky jsou vzájemná důvěra a vzájemné závazky účastníků. A v tomto smyslu „invaze nových členů do společnosti, vstup imigrantů a změny v občanském složení obyvatelstva jsou výzvou pro demokracii“, na kterou je třeba naléhavě hledat odpověď. Protože „přesný obsah vzájemného porozumění, základ vzájemné důvěry a forma vzájemných závazků jsou nyní předmětem revize“. Otázka, jak překonat občanské a sociální vyloučení těch, kteří se orientují na jinou kulturní tradici, vyvstala pro moderní národní stát akutně v kontextu fragmentace lidské sociální a kulturní zkušenosti a „oslabení sociálního pole“. “, kterou A. Touraine považuje za „nejjasnější rys modernity“. Národní otázka (ve smyslu významu hodnot národního státu a jejich vztahu k hodnotám komunity, skupiny a jednotlivce) se vrátila do veřejného diskurzu v podobě debat o identitě. Samotný obsah národní identity prochází hlubokým přehodnocením v globalizujícím se světě, kde, jak říká Z. Bauman, "ti, kdo si to mohou dovolit, žijí výhradně v čase. Kdo nemůže, žije v prostoru. Pro prvně jmenovaného prostor Nezáleží na tom. Zároveň tito druzí bojují ze všech sil, aby to mělo smysl.“
V těchto podmínkách se ukazuje, že stát není jediným a často ani hlavním referenčním systémem osobní identifikace. Ve vícesložkové, podle A. Lijphartové společnosti, se národ sám stává vícesložkovým a multikulturním. V důsledku toho je národní identifikace často nahrazována etnickou identifikací, protože s etnickou identitou jsou spojeny specifičtější kulturní významy a symbolické významy. Je to kategorie etnicity v moderním světě, která je opět, stejně jako na úsvitu lidské civilizace, dána „univerzálními vysvětlujícími funkcemi“. Samotný pojem „národní“ často obsahuje etnický obsah (to bylo typické pro období národního budování v SSSR a bylo „zděděno“ do ruského politického slovníku). Takový přístup je však plný podkopávání jednoty politického národa, což vyžaduje jasné „oddělení“ národní a etnické složky identity.
Krize moderního politického národa je prohlubována nekontrolovanými migračními toky, které mění složení národnostních společenství a narušují jejich sociokulturní pole. V otevřeném prostoru komunikací se etnická identita stává potenciálním faktorem sociální mobilizace v informačním věku. Vznikají přeshraniční prostory sociální komunikace a výměny zdrojů, stmelené společným jazykem, kulturou, náboženstvím a informačním polem. Takové oblasti se objevily ve Spojených státech a na hranicích s Mexikem, v evropském Středomoří a zemích Maghrebu, v té části postsovětského prostoru, kde probíhá aktivní výměna lidského kapitálu. Jedná se o zóny, kde se právní režim národního státu ukazuje do značné míry jako neúčinný a vyžaduje jiné, mezistátní dohody, např. o statutu pohraničních území a o zvláštním režimu pro tranzit osob, zboží a služeb. Není náhodou, že otázka dvojího a dokonce vícenásobného občanství de facto mění jurisdikci národního státu.
Nadnárodní regulace není vždy schopna vyvinout účinné mechanismy pro koordinaci zájmů na různých úrovních. Obecné problémy spojené s přijímáním lidských toků ze třetích zemí a pohybem osob (zejména nelegálních migrantů) po EU postupně rozšiřují prostor celoevropských dohod, tento proces je však pomalý a obtížný. Regulace pracovní migrace zůstává v kompetenci národních států. Poslední etapu rozšiřování EU lze ale také chápat jako společný pokus částečně kompenzovat zahraniční kulturní migraci do Starého světa – alespoň u současné generace – prostřednictvím kulturně podobných, a tedy integrovanějších sociálních toků. Bezprostředně po posledním rozšíření EU pouze tři země (Velká Británie, Irsko a Švédsko) umožnily novým občanům EU volný vstup, zatímco jiné zavedly sedmiletý přechod nebo systém kvót. Již v roce 2006 však omezení opustily Finsko, Portugalsko a Španělsko a záměr otevřít své trhy práce oznámila i řada dalších „starých“ členů EU. Pracovní migrace ze zemí střední a východní Evropy se ve „staré“ Evropě stala realitou každodenního života. Její vyhlídky a možná rizika jsou aktivně diskutovány v tisku, a to i přesto, že očekávání a obavy z rychlého nárůstu toku pracovních sil ze střední a východní Evropy se zdají být přeceňovány (podle odborných odhadů tvořili v roce 2006 pracovní migranti pouze 1 % ekonomicky aktivního obyvatelstva 10 nových zemí – členů).
MIGRACE S ZAHRANIČNÍM KULTURNÍM ČLOVĚKEM
Celkový počet mezinárodních migrantů v roce 2000 byl více než 175 milionů a jejich podíl na světové populaci činil 2,9 % (oproti stabilním 2 % v letech 1965-1990). Austrálie a Severní Amerika pevně drží vedoucí postavení, pokud jde o objem přijatých migračních toků. V západní Evropě se podíl migrantů první generace v její populaci pohybuje od 2 do 8–10 % a s přihlédnutím k občanům, kteří mají jednoho rodiče-cizince (a tedy automaticky dostávají občanství), dosahuje 15–20 %. Podíl cizinců na populaci ve většině západních zemí nadále roste (viz tabulka 1). Všechny vyspělé země se staly multikulturními a imigračně náročnými, snad s výjimkou Islandu. Do první skupiny patří bývalé metropole (Velká Británie, Holandsko, Francie), které po celé 20. století přijímaly lidi přijíždějící z kolonií za prací. Druhá zahrnuje země tradiční pracovní imigrace (Rakousko, Belgie, Dánsko, Lucembursko, Německo, Švédsko). Do třetí skupiny patří státy, které donedávna zůstávaly dodavateli levné pracovní síly. V 80. letech se imigračními zeměmi staly Itálie, Španělsko, Portugalsko a Řecko, v dalším desetiletí pak Finsko a Irsko. Země střední a východní Evropy čelí vyhlídce stát se čtvrtou skupinou příjemců migrace, ale dnes vyvážejí především lidský kapitál do západní Evropy. I když příliv zahraniční pracovní síly slouží jako důležitý zdroj doplňování pracovních zdrojů ve vyspělém světě, „stabilní dynamika imigrace naznačuje, že se stala autonomním procesem, který je málo závislý na ekonomické situaci“.
Tabulka 1. Podíl cizinců na populaci vyspělých zemí, % (údaje o evidované migraci)
| 1993 | 2003 | 1993 | 2003 | ||
| Rakousko | 8,6 | 9,4 | Portugalsko | 1,3 | 4,2 |
| Belgie | 9,1 | 8,3 | Finsko | 1,1 | 2,0 |
| Velká Británie | 3,5 | 4,8 | Francie | 6,3 (1) | 5,6 (2) |
| Německo | 8,5 | 8,9 | Švýcarsko | 18,1 | 20,0 |
| Dánsko | 3,6 | 5,0 | Švédsko | 5,8 | 5,1 |
| Irsko | 2,7 | 5,6 | Austrálie (3) | 22,9 | 22,8 |
| Španělsko | 1,1 | 3,9 | USA (3) | 8,2 | 12,1 |
| Itálie | 1,7 | 3,8 | Kanada (3) | 16,1 (4) | 18,2 (5) |
| Holandsko | 5,1 | 4,3 | Nový Zéland (3) | 1,1 | 19,5 (5) |
| Norsko | 3,8 | 4,5 | Japonsko | 1,5 |
(1) 1990.
(2) 1999.
(3) Podíl osob narozených v zahraničí.
(4) 1991.
(5) 2001.
Zkompilovaný: Ročenka OECD 2005.
Tato působivá čísla však neposkytují ucelenou představu o rozsahu problému. Statistiky klamou. Nebere v úvahu přistěhovalce druhé a třetí generace. Značnou část z nich tvoří občané s plným právním postavením a jejich etnická příslušnost se při sčítáních lidu nezaznamenává. Realističtější etnický obraz států přijímajících migranty vykreslují sociální statistiky (vězňové, nemocniční pacienti), pokud jsou k dispozici. Poněkud spolehlivý obraz o utváření cizích kulturních komunit se však teprve začíná objevovat jako výsledek soustředěného úsilí odborných analytiků. V Holandsku tak celkový počet migrantů první generace a těch, kteří mají jednoho z rodičů cizího původu, dnes přesahuje 16–17 % a ve velkých městech je podíl obyvatel s cizí kulturou znatelně vyšší než tato úroveň. . Více než třetina (37 %) obyvatel kanadského Vancouveru je podle posledního sčítání lidu mimoevropského původu. Přestože se komunity zahraničních kulturních migrantů kompaktně formovaly již několik generací především v tradičních imigračních zemích a v bývalých metropolích, v posledních letech jsou problémy s integrací těchto skupin zvláště akutní ve všech vyspělých zemích. Ovlivňuje efekt kritické hmotnosti migrantů a uprchlíků, o čemž se aktivně diskutuje v médiích.
V zásadě jde o skupiny odlišné civilizace oproti evropské křesťanské tradici. Potíže s integrací jsou dnes spojeny především s přílivem milionů muslimů do vyspělých zemí. Tvoří kompaktní komunity ve velkých evropských městech, upevněné islámskou vírou a normami chování, které předepisuje, i když se drží jejích odlišných výkladů. Islám se stal druhým největším náboženstvím na evropském kontinentu. Počet muslimů žijících v Evropě již přesáhl počet obyvatel zemí jako Finsko, Dánsko a Irsko dohromady a je podle hrubých odhadů 15-20 mil. Jejich nejvýznamnější podíl je v populaci Francie, Holandska, Německa a Rakouska (viz tabulka 2).
Tabulka 2. Obyvatelstvo evropských zemí a jejich muslimská část, tisíc lidí
| Obyvatelstvo celé země | muslimové* | Obyvatelstvo celé země | muslimové* | ||
| Rakousko | 8103 | 300 | Itálie | 56778 | 700 |
| Belgie | 10192 | 370 | Holandsko | 15760 | 695 |
| Dánsko | 5330 | 150 | Portugalsko | 9853 | 30-38 |
| Francie | 56000 | 4000-5000 | Španělsko | 40202 | 300-400 |
| Německo | 82000 | 3040 | Švédsko | 8877 | 250-300 |
| Řecko | 10000 | 370 | Velká Británie | 55000 | 1406 |
* Odhady pro první polovinu roku 2000.
Zdroj: Dittrich M. Muslimové v Evropě: Řešení výzev radikalizace // Pracovní dokument Evropského politického centra. 2006. č. 23 (www.theepc.be).
Muslimský svět se stal hlavním zdrojem pracovní a humanitární migrace poslední generace. V hostitelských zemích tak vznikaly komunity odlišné kulturní a civilizační orientace. Pro významnou část nových migrantů je islám nejen náboženstvím, ale i dalším systémem hodnot, často neslučitelným se západním. Takové konfliktní vnímání „vlastní“ kultury v „cizím“ světě podporuje existenci uzavřených komunit, které nespadají do sociální a právní oblasti hostitelského státu (i když podle formálních charakteristik jsou jejich členy „obyčejní“ občané ). Islám je dnes v západní společnosti vnímán jako odlišný systém právních norem, etických směrnic a náboženských praktik ve srovnání se systémem právních norem, etickými pokyny a náboženskými praktikami známými v Evropě. Regulovaný způsob života, oděný do náboženských forem, neobvyklé vzorce chování a neznámý světonázor staví zeď nepochopení a odcizení mezi „většinou“ a „ostatní“ – muslimskou – populací jak v imigračních zemích v zámoří, tak zejména v sekulárních. Evropa. Není proto divu, že například negativní vnímání Romů zůstává v Evropě tak trvalé (rota), zatímco rasové charakteristiky do značné míry přestaly, navzdory pozůstatkům každodenního rasismu, hrát roli hlavního faktoru v demarkaci mezi „námi“ a „cizinci“.
Za těchto podmínek se eroze hodnot a duchovních směrů samotných hostitelských komunit ukazuje jako další velká překážka pro navázání interakce s cizími kulturními skupinami. Univerzální lidské hodnoty nevytvářejí dostatečně pevný základ pro sociální soudržnost národního společenství a pro realizaci dlouhodobého rozvojového projektu. Nástup informační společnosti mění nejen obvyklé mantinely, ale i sociální a kulturní mechanismy pro udržení identity. Charakteristickými rysy individuální identity jsou dynamika, amorfnost a nestabilita. V důsledku toho se reprodukuje stav atomizované společnosti. O to problematičtější je začleňování zahraničních kulturních skupin se stabilními hodnotami. Nezbytnou podmínkou pro navázání mezikulturního dialogu se ukazuje překonání sociálního vyloučení. Neméně důležitý je ale jeho hodnotový obsah, dialog kultur, náboženství a tradic.
Takový dialog zahrnuje interakci jak na mezilidské úrovni, tak na úrovni struktur občanské společnosti a státu. Autoři zprávy o nových komunitách imigrantů ve Spojeném království, přičemž za výchozí bod vzali rok 1990 (kdy koncem studené války došlo k významným změnám v geografii migračních toků), došli k závěru, že zakořeněné názory o původu, charakteristikách a socioekonomické chování přistěhovalců vyžaduje seriózní revizi a odpovídající úpravu právního rámce a praktických politik. Na území této a dalších evropských zemí probíhá proces konsolidace a fragmentace cizích kulturních komunit a skupin, především mezi muslimskými imigranty. Různé komunity mají různé náboženské praktiky, normy každodenního chování a míru otevřenosti vůči hostitelské komunitě a ochotu s ní interagovat. Kromě toho spolu s návštěvníky, kteří chtějí zůstat, v posledních letech neustále roste počet těch, kteří přijíždějí do vyspělých zemí hledat dočasnou práci a vůbec jim nejde o hlubokou integraci do hostitelské komunity. Zvláštní potíže vznikají kvůli rostoucímu počtu nelegálních migrantů – těch, kteří nemají status legálního pobytu (10–15 % migrantů žijících v Evropě). Vykonávají málo placenou práci ve stavebnictví, sezónní práce a v sektoru služeb, ale sami nemají prakticky žádný přístup k sociálním službám. Velmi dynamickou skupinu tvoří zahraniční studenti: jen v EU dnes počet studentů ze třetích zemí přesahuje 750 tisíc (ačkoli úroveň studentských výměn mezi zeměmi EU je nesrovnatelně vyšší). Pro země jako Irsko nebo Nový Zéland se vzdělávání zahraničních studentů stalo důležitým sektorem národního hospodářství.
Každá z těchto skupin vyžaduje cílenou politiku a diferencovaný přístup k řešení problémů inkluze v hostitelské komunitě. Přestože je míra nezaměstnanosti mezi imigranty a jejich dětmi stabilně a často mnohonásobně vyšší než evropský průměr, proud pracovní migrace nevysychá. Mnozí (z donucení nebo vědomou volbou) žijí ze sociálních dávek. Přitom porodnost v těchto skupinách je několikanásobně vyšší a populační růst ve vyspělých zemích je způsoben především migranty a jejich potomky. Úkol využít migraci k řešení problémů národního rozvoje se stává prioritou veřejné politiky v mnoha evropských zemích.
Dosažení tohoto cíle však naráží na celou řadu problémů. Integrace cizích kulturních populací není možná bez mobilizace zdrojů sociálního státu, protože pokrok v tomto směru přímo souvisí s řešením problémů chudoby. Vyvstává otázka o vývoji mechanismů sociální adaptace, včetně takových stabilních politických institucí, jako je občanské a právní vědomí. Existuje naléhavá potřeba vyvinout nové formy sociální komunikace ve veřejné sféře. Jak takové adaptační mechanismy korelují s kulturní identitou nových občanů, zaměřených na jiné formy interakce charakteristické pro tradiční společnost?
Hledání mechanismů směřujících k realizaci lidských práv, ke kterému došlo v Evropě na konci minulého století, vedlo k nahromadění zdánlivě nevyčerpatelného potenciálu tolerance. V těchto ukazatelích ještě v 90. letech vedly Nizozemsko, Dánsko a Švédsko, zatímco země jižní Evropy se vyznačovaly znatelně nižší mírou tolerance k neobvyklým vzorcům chování a zahraničním tradicím. Vražda pravicového politika P. Fortuyna a režiséra T. Van Gogha v Nizozemsku a tzv. kreslený skandál, který propukl ve světě na začátku roku 2006, ukázaly křehkost dosažené rovnováhy. „Stará“ Evropa nemůže obstát ve zkouškách a výzvách, které přináší bezpodmínečné a často bezmyšlenkovité uplatňování principů politické korektnosti. Zefektivnění migrační politiky a rozvoj účinných způsobů integrace cizích kulturních komunit, které se vyvinuly v přijímajících zemích, se staly naléhavými problémy současné politické agendy. V centru veřejné diskuse byly problémy interakce s muslimskými komunitami a hledání odpovědí na výzvy (skutečné či imaginární), které do Evropy přináší rychlé šíření islámu, náboženství většiny migrantů přijímaných evropskými zeměmi.
METAMORFÓZY MULTIKULTURALISMU
Alternativou k segregaci etnických menšin byla až do druhé poloviny minulého století jejich důsledná asimilace, tedy bezpodmínečné přijetí kulturních vzorců a modelů chování většiny příslušníky takových skupin. Tento přístup dostal politickou a kulturní podobu ve známé metafoře amerického „tavícího kotle“ v podmínkách, kdy na počátku 20. století ve Spojených státech aktivně probíhal proces formování národního státu. Předpokládalo se, že formování politického národa by mělo být založeno na společném systému hodnot a jediné kulturní tradici. Ale již ve 20. letech nastolil otázku potřeby zachování kulturní identity etnických skupin žijících ve Spojených státech americký filozof H.M. Cullen. Důsledný odpůrce myšlenky „tavícího kotlíku“. Cullen věřil, že požadavek „amerikanizace“ všech migrantů přicházejících do Spojených států je v rozporu s demokratickou tradicí. Tyto problémy však zůstávaly na periferii nejen politického, ale i vědeckého myšlení. Demokracie předválečné doby se vyznačovaly orientací na ideál národa jako soudržného společenství občanů. Kulturní rozdíly byly považovány za překonatelné a jejich kompatibilita nebyla předmětem veřejné debaty.
Jak se v 60. letech objevil sociální stát, sociální a politické rozdíly v západních společnostech začaly slábnout. Důležitým podnětem k bližšímu zvažování problémů kulturní diverzity a politické suverenity byl rozvoj integračních procesů v rámci EU a následně nástup období „eurosklerózy“ (zpomalení) integrace na prahu 70. let. Vysoká úroveň etnicko-národních konfliktů v Evropě a Kanadě se zároveň stala vážnou zkouškou demokracie. Rostoucí obavy z přetrvávajících forem diskriminace a segregace také přivedly pozornost k problémům původních obyvatel. Výsledkem sociálních výdobytků dělnického a mládežnického hnutí, jehož vrcholem boje byly události let 1968-1969 ve Francii a Itálii, bylo zavedení přísných pravidel pro regulaci trhu práce a systému sociálních záruk. To otevřelo cestu nové vlně pracovní imigrace, byly spuštěny mechanismy k přilákání levné a sociálně nechráněné pracovní síly ze zemí třetího světa. Začaly narůstat toky zahraniční kulturní migrace a problémy rasismu, segregace a diskriminace dostaly nejen ekonomický, ale i sociokulturní obsah.
Nálada veřejnosti se začala měnit směrem k větší toleranci ve veřejné sféře. Myšlenka, že zachování kulturní rozmanitosti komunit utvořených na základě etnicity a identity není v rozporu s principem zachování jednoty politického národa, získala široké uznání. T. Parsons upozornil na problémy postavení etnických skupin v rámci národního státu. Podle jeho názoru taková inkluze nevyžaduje „rozpuštění“ etnických skupin do národního společenství, ale etnický pluralismus je vážnou výzvou pro moderní demokracie. Aby se vyhnul etnickým konfliktům a překonal dominanci etnické loajality, považoval za nutné posílit společný občanský základ moderního národa. J. Habermas trval na tom, že stát má právo vyžadovat od svých občanů politickou loajalitu, v žádném případě však kulturní asimilaci.
Vysvětlení společenských a politických proměn jak uvnitř západních společností, tak na periferii postindustriálního světa – v postsovětském prostoru nebo v zemích jižní Asie – prizmatem kulturních rozdílů sjednotilo oba vyznavače (jako např. S Huntington) a odpůrci absolutizace myšlenky kulturního předurčení společenských změn. Pojmy jako „diverzita“, „etnická identita“, „tolerance“ a dichotomie „začlenění a vyloučení“ se staly středem zájmu veřejné politiky.
Jako alternativa k doktríně kulturní asimilace se objevil koncept multikulturalismu spojující uznání jak individuálních práv občanů, tak práv etnických komunit na zachování kulturní identity. Jeho teoretici C. Taylor, W. Kymlicka, B. Parekh a velká skupina badatelů, kteří zkoumali jednotlivé země a regiony, vycházeli z dialektiky kulturní diverzity (diverzifikovat) a identitu. „Multikulturalisté“ trvali na tom, že „neexistuje žádná alternativa ke sdílenému využívání prostoru identity“ a navrhovali mechanismy pro organizování „komunity“ skupin a jednotlivců různých etnokulturních orientací v rámci politického národa.
Multikulturalismus se stal jedním z nejkontroverznějších konceptů moderního politického myšlení. K otázce obsahu samotného konceptu se v politické ani akademické obci neobjevil jediný pohled. Promítání této doktríny do multikulturních společenských praktik vyvolává divoké debaty. Navzdory tomu (a do značné míry v důsledku takových nejednoznačných interpretací) je tento termín velmi široce používán v politickém a vědeckém diskurzu. Internetové vyhledávače poskytují více než 12 milionů zmínek o „multikulturalismu“ (stav k dubnu 2006) a toto číslo roste jako sněhová koule. Rostou také obavy z nekontrolované migrace a vyhrocování sociálních konfliktů, v nichž lze vysledovat zjevnou (a někdy imaginární, ale v médiích aktivně diskutovanou) etnokulturní motivaci. To jsou výzvy, na které se doktrína multikulturalismu snaží odpovědět. Etnické a kulturní složky jsou trvale prosazovány jako jedna z nejvýznamnějších charakteristik individuální identity. Ruský badatel V. Malakhov popisuje tyto procesy jako „revizi tradičního ideálu národního společenství“. Národní státy jako politická společenství totiž potřebují pro svou konsolidaci nové institucionální „podpory“ a multikulturalismus lze považovat za jeden z mechanismů takové konsolidace na bázi, která zahrnuje jak kulturní (etnické, náboženské atd.), tak politické faktory.
Doktrína multikulturalismu vznikla jako reakce na potřebu regulovat konflikty ve státech, které obsahují několik etno-národních společenství, včetně domorodých obyvatel. Na druhou stranu jeho vznik byl reakcí západního společenství na problémy způsobené masovou migrací způsobenou vyčerpáním lidských zdrojů ve vyspělém světě a demografickým tlakem Jihu. Konečným cílem takové volby je zajistit progresivní ekonomický rozvoj hostitelské země. V nejobecnějších termínech lze multikulturalismus vnímat jako politickou ideologii a společenskou praxi, která organizuje a udržuje společný prostor politické a sociální komunikace pro národní stát. Navíc se jedná o přijatelný model regulace pro západní demokracii, založený na uznání práva jednotlivců a skupin na zachování vlastní identity a tolerance ve veřejné sféře.
Jeden z nejznámějších teoretiků multikulturalismu, B. Parekh, trvá na nutnosti „rozlišovat“ „multikulturalismus“ jako koncept znamenající stav kulturní rozmanitosti národního společenství a „multikulturalismus“ jako „normativní odpověď na přítomnost takového státu." "Jako každá jiná společnost potřebuje multikulturní společnost k udržení hodnoty sdílené většinou. Taková kultura, která ve svém kontextu zahrnuje mnoho kultur, může vzniknout pouze jako výsledek jejich vzájemného působení a musí podporovat a živit kulturní rozdíly." Pro ty, kteří jsou zvyklí uvažovat o kultuře "Jako víceméně homogenní celek se může myšlenka kultury skládající se z mnoha kultur zdát nekonzistentní a podivná. Ve skutečnosti je však taková kultura charakteristická pro společnosti, kde existuje kulturní rozmanitost." " Pro teoretiky multikulturalismu tato doktrína slouží k posílení instituce občanského národa při zachování etnické a kulturní rozmanitosti uvnitř národa samotného.
Etnická identita je v rámci tohoto přístupu považována za kategorii imanentní v procesu sebeidentifikace. Právě etnické charakteristiky umožňují jedinci podle této logiky prosadit vlastní individualitu ve společnosti jednotných standardů spotřeby a neosobních vzorců chování. Etnická skupina jako „nedobrovolné sdružení lidí, kteří sdílejí společnou kulturu, nebo jejich potomků, kteří se identifikují (a/nebo jsou identifikováni ostatními) na principu příslušnosti k takové nedobrovolné skupině“, se konsoliduje kolem kulturních charakteristik a sebe sama. reprodukuje takové vlastnosti. Patří mezi ně společný jazyk, náboženství, pocit sounáležitosti s tradicí a historickou pamětí, společné hodnoty, mýty, rituály rozpoznávání „nás“ a „cizinců“.
„Multikulturalisté“ zdůrazňují pozitivní politickou a sociální akci a používají koncepty „začlenění“ a „zapojení“, „uznání“ a „kulturního pluralismu“. Teorie tak pokládá základy politické praxe, která je v úzkém smyslu považována v moderní politické diskusi za „multikulturalismus“. Hlavním cílem je organizovat soužití a interakci jednotlivců, skupin a komunit různých kulturních a náboženských orientací. Hovoříme o vytvoření mechanismů pro spojování různých hodnot, idejí, tradic a způsobů života v rámci občanského národa. Mezi argumenty zastánců multikulturní doktríny patří možnost získat znalosti o jiných kulturách a způsobech života. Na základě těchto znalostí se formuje otevřenost vůči „ostatním“, tolerance ve veřejné sféře a odmítání rasismu a diskriminace v každodenní komunikaci. V důsledku toho se reprodukuje prostor národní a politické komunikace společný národnímu státu.
Samotný koncept multikulturalismu se začal politicky používat koncem 60. a začátkem 70. let, kdy Kanada hledala způsoby, jak vyřešit rozpory a zorganizovat mírovou „komunitu“ dvou komunit – francouzsky mluvící a anglicky mluvící. V letech 1971-1972 byl multikulturalismus prohlášen za princip veřejné politiky v Kanadě a poté v Austrálii. V následujících letech získala politickou rétoriku a stala se synonymem pro praxi řízení kulturní rozmanitosti v multietnické společnosti. Navíc v žádné ze zemí, dokonce ani v těch, které hlásaly odpovídající orientaci, neexistuje multikulturalismus ve své čisté podobě. Multikulturní praktiky jsou všude doprovázeny prvky asimilace či segregace představitelů „jiných“ etnických komunit.
Hlavní směr zůstává ekonomická, sociální a kulturní adaptace a integrace představitelé zahraničních kulturních komunit na individuální úrovni. Výsledkem počáteční adaptace na život v hostitelské komunitě by mělo být funkční integrace, tedy získání dovedností pro uspokojení základních životních potřeb a zajištění zaměstnání. Úspěch samotných multikulturních praktik lze měřit úrovní strukturální integrace etnické menšiny - míra jejich zapojení do vzdělávacích a kulturních iniciativ, konkurenceschopnost, překonávání jejich diskriminace na trhu práce, poskytování rovných sociálních záruk. V průběhu strukturální integrace mají tyto menšiny přístup k veřejným zdrojům mimo cílené sociální programy. Politicko-právní integrace zahrnuje nejen jejich uznání existujících právních norem a rozvoj vhodných forem společenského chování, ale také zapojení do různých forem politické a občanské participace. Sociokulturní integrace se zaměřuje na individuální začlenění do systému sociálních vztahů a do kulturní oblasti hostitelské společnosti. Tato úroveň integrace zahrnuje interakci s místní komunitou a v podstatě aktivní účast na jejím každodenním životě. Integrace v konečném důsledku zahrnuje plnou účast na všech formách společenského života, ale nevyžaduje zřeknutí se vlastní kulturní identity (to znamená, že nevyžaduje asimilaci).
V reálném životě vedle sebe existují různé úrovně a formy integrace, ale ne všechny se stávají (a nemohou se stát) předmětem regulace. Nejproblematičtějším výsledkem je sociokulturní integrace. Jeho úspěch do značné míry závisí na náladě a postojích hostitelské komunity a v neposlední řadě na připravenosti samotných zástupců zahraničních kulturních skupin k interakci. Při absenci takového vzájemného pohybu vede realizace multikulturních praktik k zachování „exkluze“ ve jménu zachování kulturní identity.
Toto nebezpečí je ve skutečnosti jedním z vážných argumentů odpůrců multikulturalismu ve vědecké a odborné komunitě. Sociokulturní determinismus zachovává sociální zaostalost a vede k etnické balkanizaci, která je pro moderní společnost katastrofální. Podle kritiků multikulturní doktríny tento přístup ignoruje sociální problémy a nutnost jejich řešení nahrazuje argumenty ve prospěch zachování tradic a zvyků. Některé z těchto zvyků jsou v rozporu nejen s normami každodenního chování obvyklými v Evropě, ale i s tam zakořeněnými představami o etice a morálce. Hovoříme o náboženských rituálech, které jsou neslučitelné s pravidly každodenního života, ao praxi manželství předem určeného rodinou. (předem domluveno) a polygamie, konzumace netradičních produktů. Vznikající etické konflikty vytvářejí potíže ve vztazích mezi lidmi, zvyšují pocit nejistoty a sociálního napětí u těch, kteří se v každodenním životě potýkají s projevy, které jsou cizí jejich obvyklé kultuře.
Sami příslušníci etnické komunity přitom také nemají vždy právo volit kulturní vodítka, jsou a priori vnímáni jako představitelé „zvláštních“ skupin, jako objekty společenských iniciativ směřujících k udržení takové „zvláštnosti“. Zejména bezpodmínečná podpora tradic nemůže neporušovat práva žen. Konflikt mezi základním závazkem k rovnosti pohlaví v západní demokracii a touhou respektovat zvyky etnických menšin, motivované udržováním kulturních tradic, je vážnou výzvou pro demokratické instituce. V mnoha evropských zemích byla regulace chování v muslimských komunitách kvůli nepochopené úctě k „jiným“ kulturám zcela ponechána na nich. Tento přístup podle F. Fukuyamy odpovídá „korporativistické logice společenské organizace rozšířené v Evropě“ a má vážné důsledky pro národní společenství demokratických zemí.
Správná politická rétorika, oddanost postnárodním hodnotám a záměrné umlčování role křesťanství v rozvoji evropské civilizace, přijaté v oficiálním politickém diskurzu, reprodukují zastřenou civilizační identitu hostitelské komunity. V podmínkách kulturní roztříštěnosti ztrácejí jeho dominanty svou dřívější atraktivitu. A to – pokud zástupci cizích kulturních menšin, projevující zájem o potvrzení svých hodnot, mají tendenci odmítat hodnoty společnosti, ve které žijí – vyvolává nejen ideologické, ale i právní konflikty. Řešení musí být přizpůsobeno konkrétní situaci. Zuřivá debata kolem otázky šátků ve Francii opět ukázala, s jakými obtížemi se na této cestě musíme potýkat. A. Touraine varuje před nebezpečím „přeměny sekulárního charakteru společnosti na princip veřejné morálky“ a varuje, že „to může v nejlepším případě vést ke konformismu, v horším případě k represím“.
Scénáře potenciálních konfliktů na etnokulturních základech jsou aktivně využívány v rétorice pravicového spektra politických sil. Alarmistické nálady jsou podporovány médii a snižují úroveň tolerance. Samotná realita multikulturní společnosti je podle údajů z průzkumů hodnocena pozitivně, ale nárůst kriminality a sociálního napětí je často interpretován jako konflikt kultur a civilizací. Je charakteristické, že studie veřejného mínění věnované postojům k multikulturalismu konstatují shodu argumentů odborníků, jeho důsledných kritiků a občanů. Tyto argumenty se točí kolem otázek ohrožení sociální stability, národní identity a bezpečnosti.
„Chráněná“ etnická společenství poskytují živnou půdu pro náboženský fundamentalismus. Podle francouzských vědců je důvodem takového radikalismu absence těch sociálních opor mezi muslimskými skupinami v Evropě, na nichž je v islámských státech na východě postaven každodenní život. V hostitelských zemích lze takovou podporu znovu vytvořit pouze v izolovaných, „uzavřených“ komunitách. Mnohočetné identity, na které se multikulturalismus zaměřuje, se ukazují jako neúnosná zátěž pro ty, kteří jsou vyloučeni ze systému sociálních vazeb mimo svou etnickou skupinu a žijí z blahobytu, a nežádoucí dráždidlo pro ty, kteří vědomě hledají oporu výhradně ve své tradiční kultuře. „Extrateritoriální islám“ jako způsob života, odtržený od svých kořenů, se může proměnit v radikální náboženský fundamentalismus s falešně chápaným systémem symbolů a pokynů. Výsledkem je, že výzvy nabízející zjednodušený výklad základů víry nacházejí mezi muslimskými přistěhovalci širokou odezvu. Týká se to především potomků imigrantů (těch, kteří vyrostli obklopeni evropskou kulturou, pro které se však nikdy nestala vlastní) a většiny dočasných migrantů, kteří si chtějí uchovat svou „speciálnost“ a pevné vazby na tradiční kulturu.
Cílevědomé udržování identity, která není v souladu s hodnotami a tradicemi hostitelské komunity, podkopává její sociální soudržnost. Šéf Britské komise pro rasovou rovnost T. Phillips (sám černošský Brit) věří, že multikulturalismus je "dítětem minulé éry. Všichni občané by se měli řídit společnou britskou identitou." Australský badatel Charles Mackenzie přímo píše o hrozbách multikulturalismu jak pro sociální instituce moderní demokracie, tak pro kulturu většiny. Poskytuje zajímavé údaje o nákladech na realizaci vládních programů, které takovou politiku podporují, pro Austrálii – 7,2 miliardy dolarů ročně (asi 2 % HDP).
Jak efektivní jsou takové sociální programy? Argumenty ve prospěch toho, že multikulturní iniciativy mohou reprodukovat kulturní identitu a na jejím základě i sociální segregaci, jsou aktivně využívány v politickém diskursu představitelů nejen konzervativního, ale i levicového politického spektra. Roztříštěnost do jazykových, etnických a náboženských komunit ztěžuje sjednocení úsilí zájmových skupin, odborů a sociálních hnutí v boji za sociální rovnost a v důsledku brání posilování sociální solidarity. V důsledku toho se multikulturalismus jako ideologie interakce ukazuje jako ideologie fragmentace a udržování sociálního vyloučení. Pokus o konsolidaci národního státu vede k reprodukci rozptýlené identity, slabě zakořeněné v politické a kulturní tradici hostitelského národa.
Jak samotný koncept, tak výsledky, které implementace multikulturních praktik přináší, jsou předmětem stále rozšířenější kritiky v samotných západních společnostech. Můžeme hovořit o krizi multikulturní doktríny. Kontroverze přitom není zahlcena ani tak racionálními argumenty, jako spíše emocionálními hodnoceními. Ale ačkoli se multikulturalismus stal v posledních letech předmětem nejbouřlivějších diskusí, nebyly nalezeny žádné alternativní modely integrace cizích kulturních komunit. Dosažení výsledků touto cestou přímo závisí na kvalitě migračních toků.
Na individuální úrovni kvalifikovaní migranti obvykle nacházejí své místo v hostitelské komunitě. Ale otázka, zda k takové integraci dochází v důsledku nebo navzdory multikulturním praktikám, zůstává otevřená. Navíc údělem značné části zahraničních kulturních občanů Evropy a Ameriky je stále sociální marginalizace.
Dochází k úpravám současné společenské praxe a migrační legislativa je stále selektivnější a cílenější. Analýza dnešních národních regulačních postupů souvisejících s integrací cizích kulturních komunit nám umožňuje klasifikovat její stávající modely a posoudit vyhlídky na jejich revizi.
NÁRODNÍ MODELY REGULACE INTEGRACE
Přístupy k začleňování imigrantů do života hostitelských zemí se za poslední půlstoletí, kdy se pracovní migrace stala zásadním zdrojem pro ekonomický rozvoj Západu, výrazně změnily. Přijímající státy se potýkají s potřebou rozšířit účast státu na řešení řady problémů spojených s přijímáním migrantů. V posledních letech je nejviditelnější složkou této politiky zefektivnění národní migrační legislativy s cílem výrazně omezit příliv imigrantů. Pro uspokojení potřeb vnitrostátních trhů práce byl téměř všude vyvinut diverzifikovaný přístup k přijímání pracovních migrantů a byly stanoveny preferenční kvóty pro vysoce kvalifikované odborníky ze třetích zemí, aby byly splněny potřeby inovativní ekonomiky. Tato opatření však sama o sobě vedou ke smíšeným hodnocením, protože potřeby trhu práce nejsou v žádném případě omezeny na tyto odborníky a volná pracovní místa se neomezují pouze na high-tech odvětví ekonomiky. Zvláštní prioritou se stala regulace humanitární migrace - přijímání osob žádajících o politický azyl, uprchlíků a rodinných příslušníků již žijících cizinců.
Vlna teroristických útoků, která se na začátku nového století přehnala Spojenými státy a Evropou, podnítila zavedení přísných formálních kritérií pro vstup: plynulost jazyka hostitelské země, znalost základů její právní a historické a kulturní oblasti. tradicemi a také přijetím závazku je dodržovat. Vzhledem k tomu, že obavy o bezpečnost jsou nyní v popředí rizik souvisejících s přistěhovalectvím, vlády jsou nuceny zakročit proti zvýšeným policejním pravomocím a zvýšeným výdajům na veřejnou bezpečnost. Takové kroky však vyvolávají negativní reakce muslimů, kteří zaznamenávají nárůst sebedůvěry jak v každodenním životě, tak v komunikaci s orgány činnými v trestním řízení.
Zpřísnění právní regulace imigrace a zvýšená bezpečnostní opatření odrážejí rostoucí obavy z komplexních problémů, které migrace způsobuje ve všech vyspělých zemích. Zároveň vznikl znatelný rozpor mezi ekonomickou potřebou zahraniční pracovní síly a předsudky obyvatelstva vůči migrantům samotným. Problémy rasových vztahů, imigrace a migrantů považují za hlavní pro zemi i obyvatelé takového stavu tradiční migrace z bývalých kolonií, jako je Velká Británie. V květnu 2006 je považovalo za „nejdůležitější“ nebo „důležité“ 41 % Britů (v 90. letech jen 5 %). Do diskuse se zapojily nejen vládní agentury a média, ale také zainteresované strany, jako jsou zaměstnavatelská sdružení, odbory a neziskové organizace (včetně těch, které samotné migranty sdružují), a také místní úřady. Otázka, jak souvisí ochrana práv cizích kulturních společenství, tedy zájmů skupinového charakteru, s ochranou práv jednotlivce, která je základním kamenem demokracie, se stala jednou z klíčových v politické konfrontaci mezi zastánci a odpůrci sociální deregulace.
Multikulturalismus v systému státní regulace. V zemích s tradiční migrací v poslední čtvrtině 20. století byly testovány různé modely adaptace migrantů na hostitelskou komunitu. Tyto mechanismy byly zvláště aktivně rozvíjeny tam, kde byla potřeba víceúrovňové integrace skupin a komunit různého sociálního postavení a kulturní orientace. Kanada, kde se konfrontace mezi frankofonní menšinou a anglicky mluvící většinou v 60. letech změnila ve vážné ohrožení politické jednoty země, stala se průkopnicí státní politiky multikulturalismu. Tato politika ale měla i další příjemce – původní obyvatele (Inuité a Irokézové, kteří tvořili asi 2 % populace) a migranty první generace, které Kanada nadále přijímala v rámci kvót pracovní migrace.
Odpalovací rampou pro multikulturní politiku bylo uznání státního statutu francouzského jazyka v roce 1969. O rok později kanadský premiér P.E. Trudeau oznámil de facto orientaci na multikulturalismus ve vládní politice. Byla deklarována potřeba vládní podpory kulturní rozmanitosti jako klíčového zdroje pro rozvoj kanadské společnosti. Právě kulturní rozmanitost byla a je dnes vnímána jako zvláštní součást národní identity, která odlišuje Kanaďany od jiných národů.
Kanadská identita se formovala prostřednictvím interakce politických a etnokulturních faktorů. Multikulturní praktiky získaly právní formalizaci v řadě legislativních aktů 70. a 80. let, včetně Listiny práv a svobod (Ústava). Doutnající konfrontaci se přitom nepodařilo eliminovat: v referendu o politickém statutu Quebecu na podzim 1995 zastánci nezávislosti zaostávali za zastánci zachování jeho statutu v rámci kanadské federace pouze o 1 %. hlasů. Je pravda, že v následujících letech začal počet zastánců nezávislosti klesat. Ale například v Quebecu vyvolaly četné případy odepírání migrantům svobodnou volbu školy pro jejich děti, aby je přinutily studovat francouzštinu, vzrušenou debatu, která opět svědčila o složité interakci národních a etnických složek identity v rámci multikulturní národ.
Na národní úrovni však došlo k výraznému pokroku v integraci imigrantů a v udržování „zvláštní“ multikulturní identity na tomto základě, především díky zlepšení sociálních služeb a podmínek pro vysoce vzdělané imigranty. Kanadská společnost je obvykle popisována metaforami „multikulturní mozaiky“ nebo „mísy salátu“: kultury se zde mísí, koexistují, ale nerozplývají se v dominantní kultuře orientované na anglosaskou tradici.
Stala se jakousi laboratoří multikulturalismu v posledních třech desetiletích 20. století. Austrálie. Na rozdíl od Kanady zde byla otázka ochrany práv domorodých obyvatel vysoce na pořadu dne. Ve stejné době, jako země tradičního přistěhovalectví, Austrálie až do 60. let prováděla diskriminační politiku vůči mimoevropským návštěvníkům. Dlouho se držela kurzu doplňování řad svých občanů výhradně na úkor metropole a anglosaské kulturní tradice. Dominantním trendem byla asimilace nově příchozích do „bílé Austrálie“ a segregace zástupců cizích kulturních menšin, včetně domorodého obyvatelstva.
V 60. letech, kdy se ekonomické vazby se zeměmi asijsko-pacifického regionu začaly rozšiřovat, odtud proudili imigranti jiné kulturní orientace. Tou dobou už proud příjezdů z metropole začal vysychat. V polovině dekády byla ukončena politika zachování „bílé Austrálie“ a hlavním směrem regulace se stala integrace. V praxi se ukázalo, že je to odrazový můstek k přijetí multikulturalismu jako státní strategie rozvoje národa, která byla přijata s ohledem na kanadské zkušenosti. Tyto politiky byly určeny k zachování a posílení etnické identity komunit tvořených nebritskými migranty a k ochraně kulturní identity původních obyvatel.
Realizace této politiky v Kanadě i Austrálii získala hustou síť politických i nepolitických institucí na federální i místní úrovni. Zvláštní pozornost byla věnována publikování a rozhlasovému vysílání v jazycích jiných kulturních komunit a vzdělávání odborníků v oblasti vzdělávání a také symbolickým sjednocujícím iniciativám, jako je Australian Harmony Day. V posledních letech, s rychlým růstem počtu muslimských migrantů, se objevily národní instituce, které zastupují zájmy muslimských komunit.
Multikulturní praktiky se v těchto zemích staly součástí každodenního života. Tvoří informační pole, jsou psány jako zvláštní řádek státního rozpočtu a určují obsah vzdělávacích a vzdělávacích projektů. Při realizaci takových programů se formovala nová generace lidí, pro mnohé z nich, jak ukazují údaje z průzkumů, již etnická identita nehraje tak významnou roli jako u generace předchozí. Zastánci vládní politiky poukazují na sociální smír a kulturní rozmanitost jako na její hlavní úspěchy; Řada odpůrců přináší závažné protiargumenty – až po porušování lidských práv a nesvobodu individuální volby kulturních a náboženských praktik. Navíc se objevily obavy o životaschopnost dominantní (anglosaské) kulturní tradice, která údajně spadala pod dvojí tlak multikulturalismu a masové kultury.
Společenská poptávka po integraci menšin, které nepatřily k dominantní kulturní tradici, se formovala i v takové zemi tradiční imigrace, jako je např. Nový Zéland. Zde však byla těžištěm regulace interakce s domorodým obyvatelstvem, jehož právo na preferenční státní podporu bylo uznáno.
Nový Zéland je jedinou zemí tradiční imigrace, kde byl vyhlášen princip veřejné politiky bikulturalismus. Podle tohoto modelu je obsah národní identity určován zkušeností interakce dvou kultur – potomků evropských přistěhovalců a domorodých Maorů. Tento kurz nahradil politiku asimilace a segregace původního obyvatelstva. Ke změně důrazu došlo v souvislosti s masivní migrací Maorů z venkovských oblastí do měst, kde od 60. let rychle rostla zaměstnanost a sociální infrastruktura. Postupné oslabování vazeb s bývalou mateřskou zemí, zejména po uzavření programů na podporu bílých osadníků ze Spojeného království v roce 1975, přivedlo otázku obsahu novozélandské identity do centra politického diskurzu. To bylo o to důležitější, že suverenita země byla založena na smlouvě podepsané v roce 1840 mezi maorskými kmenovými vůdci a britskou korunou, která Aborigincům poskytla určitou autonomii a zvláštní práva na země předků a jejich zdroje. Význam tohoto dokumentu, dříve zapomenutého, pro národní dějiny byl revidován. Stalo se silným politickým argumentem pro zavedení myšlenky partnerství mezi dvěma komunitami – evropskou a domorodou – jako základ národní identity. To bylo doprovázeno zaváděním praktik „pozitivní diskriminace“ pro domorodé obyvatelstvo, vytvořením sítě relevantních státních a městských institucí a rozsáhlými společenskými iniciativami v oblasti vzdělávání a kultury. Maorům bylo zaručeno zastoupení v parlamentu (sedm křesel).
V posledních letech však byla potřeba zachovat takovou kvótu zpochybňována. Strana Maorů založená v roce 2004 bez ohledu na systém kvót získala v parlamentních volbách čtyři ze sedmi křesel a stala se čtvrtou nejvlivnější v zemi. V procesu zavádění bikulturních iniciativ se začala rychle zvyšovat míra veřejné diskuse o vhodnosti jednostranných ochranných politik a umělého budování národní identity. To bylo o to aktuálnější, že mimo obě komunity – příjemce bikulturních praktik – stále rostl počet zahraničních kulturních skupin imigrantů první generace, které doplňovaly pracovní zdroje dynamicky se rozvíjející ekonomiky. Etnické složení obyvatel Nového Zélandu se stalo rozmanitější díky přistěhovalcům ze zemí asijsko-pacifického regionu. Kritici oficiální politiky předložili argumenty ve prospěch uznání důležitosti práv jednotlivce spíše než skupinových práv při konstrukci identity.
Multikulturalismus jako společenská praxe. V zemi největšího přistěhovalectví - USA - národ vznikl v procesu přílivu skupin různého etnického, rasového a jazykového složení do „tavícího kotle“ americké státnosti. Na počátku poslední dekády 20. století se míra migrace začala zvyšovat. Kromě oficiálně registrovaných migrantů žilo v roce 2005 v zemi nelegálně 7 milionů (vládní statistika) až 12 milionů lidí (údaje Pew hispánské centrum). Běloši tvořili více než dvě třetiny celkové populace – 69,1 %, Afroameričané – 12,1, Hispánci – 12,5, Asiaté a obyvatelé tichomořských ostrovů – 4,0, domorodci – 0,7, smíšené rasy – 1, 7, ostatní – 0,4 %.
Hlavním směrem vládní politiky posledních desetiletí byla „pozitivní diskriminace“ sociálně znevýhodněných skupin. Zajišťoval poskytování výhod v sociální oblasti, především při ucházení se o veřejnou službu (policie, samospráva apod.) a ve vysokoškolském systému. I když takové programy měly jiné cílové skupiny, byly častěji zaměřeny na Afroameričany jako určitá kompenzace za segregaci (nerovný přístup k sociálním dávkám), která byla praktikována po generace. Politika cílené podpory přinesla znatelné výsledky. Implementace „pozitivní diskriminace“ však vyvolala kritiku za to, že jde o „diskriminaci obráceně“. Zpochybňován byl i samotný princip skupinového spíše než individuálního zacílení sociální pomoci.
Estetická a ideologická chudoba kulturní zátěže, která se nahromadila v období kolonizace „Divokého západu“, podnítila formování požadavku na integraci zvyků a tradic různých etnických komunit do národní kultury. Udržování prvků kulturních tradic etnických skupin a komunit se stalo organickou součástí procesu jejího utváření a mezikulturní praktiky se staly součástí amerického způsobu života. Moderní masová kultura úspěšně využívá zájmu o etnické styly v hudbě, oblékání, jídle – oblasti spotřeby, které určují individualitu prostřednictvím osobní volby. Tento zájem dostal impuls právě z hlubin americké kultury, respektive tradic jejích etnických skupin. Z tohoto zdroje se také živí moderní mládežnické subkultury.
Multikulturalismus se však ve Spojených státech jako součást ideologie národního rozvoje neprosadil, přestože multikulturalismus byl objektivním stavem americké společnosti. Především proto, že v ideologické podpoře národní rozvojové strategie zaujímala skupinová identita, na jejíž udržování se orientují multikulturní praktiky, tradičně podřadné postavení ve vztahu k individuální identitě. Americký národ byl vnímán jako „společný domov“ občanů – příslušníků politického národa, nikoli však komunit kulturně spřízněných občanů. Tomuto přístupu formálně odpovídala logika „tavícího kotle“, ve kterém by se v ideálním případě měla utvářet nová identita. Ale jen do té doby, dokud byla etnická identita spojena se zaostalostí a nižší životní úrovní.
Rozvoj americké kultury podnítil proměnu etnicity ve svébytný rys individuality a taková dialektika již v 70. letech zpochybňovala životaschopnost metafory „tavící kotel“. To bylo zvláště patrné, když počet dočasných (včetně nelegálních) migrantů z Latinské Ameriky přijíždějících za prací začal rychle růst. Jelikož se kompaktně usadili ve státech sousedících s Mexikem, jako nositelé latinské kulturní tradice se nesnažili stát se „Američany“. Většina udržovala a udržuje úzké vazby se svou „malou vlastí“, které se neomezují pouze na převody finančních prostředků rodinám, které zůstaly pozadu. Existuje tedy více než 600 sdružení mexických rodných měst ve 30 městech USA. Pomáhají organizovat veřejně prospěšné práce ve své domovině a financují je, věnují vybavení pro rozvoj sociální sféry, sponzorují vzdělávací programy, tedy působí především v rámci humanitárních a kulturních projektů.
Diskuse o kulturním pluralismu se staly nedílnou součástí politické rétoriky, ale na federální úrovni nebyly transformovány do politické praxe. Jiná věc je úroveň států, zejména tak etnicky různorodých, jako je Kalifornie nebo Nové Mexiko. V posledně jmenovaném organizují práci sociálních služeb mimo jiné pozvaní specialisté ze Španělska. Studium španělského jazyka a kultury je podporováno prostřednictvím vzdělávacích a osvětových programů. O „tavicím kotli“ zde raději nemluví. V Kalifornii se dokonce rýsují kongresové obvody, které mají zajistit politické zastoupení menšin.
Události z 11. září 2001 zhoršily vnímání problémů spojených s nelegálním přistěhovalectvím v americké společnosti. V zemi, kde jsou instituty právního státu považovány za základní hodnotu a nesporný výdobytek demokracie, zůstávají velké skupiny lidí i nadále mimo právní oblast. Stejně znepokojivé jsou potíže s integrací nových přistěhovalců, zejména muslimů. I v údajích o velikosti muslimské populace ve Spojených státech jsou patrné nesrovnalosti, zejména proto, že otázka náboženské příslušnosti nebyla zahrnuta ve sčítacích dotaznících. Podle odborných odhadů žilo v roce 2005 v zemi přes 5,5 milionu muslimů a působilo 1 751 islámských organizací (islámská centra a mešity, školy, americké muslimské společnosti atd.). Nejvýznamnější skupina žila v New Yorku (více než 0,5 milionu lidí); největšími komunitami byli Asiaté (32 %) a američtí muslimové, většinou Afroameričané (29 %). Většina zaměstnaných muslimů pracovala ve strojírenství, elektronickém průmyslu, výpočetní technice a medicíně, to znamená, že byli vysoce kvalifikovaní.
Na místní úrovni byla navázána interakce s konsolidovanými skupinami muslimů, především prostřednictvím mezináboženského dialogu, který iniciovala „druhá“ strana – křesťané a židé. Ale naprostá většina imámů (77 %) věřila, že muslimové by se měli aktivně zapojit do života americké společnosti. A především pracovat ve prospěch komunity a aktivit médií, církví a vzdělávacích institucí na zlepšení obrazu islámu v zemi. „V několika městech muslimové a křesťané spolupracují, aby pomohli usadit muslimské uprchlíky. Někteří z nich zjistili, že i když může být spolupráce na projektech přínosnější než „další rozhovor“, výzvou je najít skutečnou dohodu, kterou budou všechny strany brát vážně, a najít způsoby, jak o společné práci přemýšlet. . Navázání takového dialogu je vždy namáhavou každodenní prací a je obzvláště obtížné, když společnost zachovává vysokou míru opatrnosti vůči návštěvníkům z islámských zemí.
V postmoderní době se pro většinu evropských zemí stala aktuální diskuse o vektoru vývoje národního státu a vlivu kulturních faktorů na konsolidaci politického národa. Především se to promítlo do sociální politiky takových bývalých koloniálních mocností jako Velká Británie a Holandsko. Právě v těchto etnicky odlišných zemích se multikulturalismus stal principem sociální a kulturní politiky státu.
V Velká Británie Během období posilování sociálního státu byla uplatňována záměrná politika k udržení „jednoty v rozmanitosti“. Etnické skupiny získaly podporu pro své kulturní iniciativy od místních komunit (komunity), delegovali své zástupce do systému školství a zdravotnictví. Popularita náboženských škol rostla (školy víry), dodržovaly státní vzdělávací standard a byly financovány ze státního rozpočtu, ale ve svých programech měly náboženské disciplíny a byly řízeny za účasti náboženských obcí. V roce 2005 byla takto každá třetí základní škola a každá pátá střední škola (z toho 62 muslimských).
Převážnou většinu takových vzdělávacích institucí provozuje anglikánská církev. Tradiční britská institucionalizace vztahů mezi státem a anglikánskou církví (která však nezajišťuje státní financování církevních organizací), stejně jako aktivní dialog mezi nimi, podle španělského výzkumníka pokládá základy pro uznání právo jiných náboženských a kulturních společenství zachovat si vlastní identitu. Právě takové komunity (Pákistánci, Bangladéšané, indičtí sikhové atd.) se ukázaly být příjemci cílených programů podpory obcí. Jejich kulturní a náboženská centra se stala součástí krajiny měst a obcí, tradice a zvyky jsou známou součástí každodenního života.
Taková politika však nemohla odstranit stávající izolaci etnických komunit, zejména v oblastech hustě osídlených mimoevropskou populací. V Leicesteru tedy asi 80 % populace pocházelo z bývalých kolonií, především z Indie a Pákistánu. Migranti tvořili většinu populace v okolí Londýna a dalších velkých měst, kde se vytvářely zóny kompaktního osídlení různých etnických skupin. Jedním z prioritních objektů pro realizaci sociálních programů byla proto „vnitřní ghetta“ vzniklá v důsledku výstavby sociálních bytů. (vnitřní města) ve velkých průmyslových centrech. K ukončení této bašty skryté segregace byla přijata opatření k rozptýlení sociálního bydlení, zlepšení kvality vzdělávání a zvýšení možností přístupu k různým vzdělávacím programům. Z historického centra byly odstraněny nové kulturní objekty - muzea, výstavní a koncertní síně.
Integrační politika ve Spojeném království byla prováděna v širším kontextu boje proti sociální diskriminaci. Důraz, zejména v posledních letech, byl méně kladen na zvláštní práva přistěhovalců a jejich potomků a více na zajištění rovných příležitostí. Tyto snahy přinesly hmatatelné výsledky. Některým depresivním oblastem bylo možné doslova vdechnout nový život. Etnosociální napětí na přelomu 19. a 20. století. viditelně spí. Zpráva Komise pro budoucnost multietnické Británie (2000) uvádí, že tato je „společenstvím občanů a společenstvím komunit, svobodnou i multikulturní společností, a je potřeba sladit a harmonizovat zájmy různých skupin, které mohou být ve vzájemném konfliktu." Toto hodnocení však vyvolalo velmi kontroverzní ohlasy, zvláště když podle průzkumů každý pátý Angličan nepřekonal rasistické názory.
Průzkumy úrovně příjmů a kvalifikace tzv. nových imigrantů, kteří do země přišli po roce 1989, ukázaly protichůdné trendy ve společenském vývoji těchto skupin. Mají vyšší vzdělání a jejich příjmy rostly rychleji než srovnatelné skupiny narozené ve Spojeném království. Ve většině krajů je přitom znatelně vyšší podíl imigrantů s příjmy pod průměrem než u obdobné skupiny domácích a vyšší je podíl nezaměstnaných. I v tak „otevřené“ profesi, jako je žurnalistika, je pouze 1,8 % zaměstnanců mimo Evropu.
V hloubi rychle rostoucí muslimské komunity se konsolidovaly uzavřené komunity – nepřístupné vnějšímu světu, včetně orgánů činných v trestním řízení, a skupiny propojené rodinnými vazbami nebo organizované na síťové bázi kolem náboženského centra, které prakticky neudržovaly kontakt s outsidery. Mimo instituce primární socializace je míra interakce mezi zástupci různých etnických skupin nízká. Podle průzkumů mají 4 z 10 bílých obyvatel země negativní postoj k možnosti mít „černé sousedy“. Pouze 1 % rodilých Britů má blízké přátele z jiných kulturních komunit (mezi představiteli těchto komunit samotných je obrázek pestřejší – udržují širší spojení mimo svou komunitu).
Po bombových útocích na londýnské metro v létě 2005 se postoje k notoricky známé „islámské hrozbě“ staly předělem ve veřejném mínění země – o to důležitější, že tyto události daly impuls k hodnocení účinnosti multikulturních praktik v politické a akademické kruhy. Podle průzkumů asi polovina Britů (ale dvě třetiny muslimských občanů) nepovažuje islám za „neslučitelný s hodnotami britské demokracie“. Většina občanů pevně věří, že přistěhovalci by měli být „plně integrováni do britské společnosti“. 62 % Britů (a 82 % muslimů) podporuje multikulturalismus, protože dělá zemi „lepším místem pro život“. Více než 2/3 Britů (a 74 % muslimů) nesouhlasí s myšlenkou, že je třeba přehodnotit politiku multikulturalismu. Imigrační politika vlády je ale popisována jako „chaotická“.
V reakci na veřejnou poptávku reagovala Blairova vláda zefektivněním regulace přistěhovalectví. V roce 2005 byla zpřísněna kontrola nad udělováním statusu uprchlíka, zaveden bodový systém (obdobný kanadskému) pro „certifikaci“ vstupujících na trvalý pobyt, zavedena klasifikace pracovních migrantů podle úrovně kvalifikace (pouze ti s nejvyšší kvalifikací mají povolen volný vstup, ostatní musí získat podporu „sponzora“) a omezený přístup na trh práce pro osoby s nízkou kvalifikací. Systém pracovních povolení, který umožňoval zaměstnavatelům zvát do práce osoby, které nejsou státními občany, v případě, že o volné pracovní místo nejsou žádní místní uchazeči, byl zrušen. Tato opatření byla zaměstnavateli přijímána nejednoznačně – ne vždy vyhovovala potřebám trhu práce a neumožňovala na ně pružně reagovat. Aktivně se diskutuje o legalizaci lidí, kteří mají práci, ale jsou v zemi nelegálně, ao zavedení zkoušky z anglického jazyka pro imigranty. Počet vstupních bodů pro lidi vstupující do Spojeného království byl snížen na pět. Zefektivnění legislativy je v souladu se změnami, které se očekávají (nebo již byly přijaty) ve většině evropských zemí.
Směrem k revizi národních modelů?Úprava multikulturních praktik je nevyhnutelně dlouhý a bolestivý proces. Jedním z jejích směrů je aktivní zapojení zahraničních kulturních komunit do realizace sociálních programů a posílení jejich interakce s místními úřady, celostátními veřejnými organizacemi a státními sociálními institucemi. Ve veřejné debatě se množí požadavky na bližší studium pozitivních zkušeností samotných komunit, například tradice podpory členů rodiny, kteří potřebují ochranu – seniorů a dětí – a další formy každodenní komunikace a vzájemné pomoci, které se ztrácejí na Západě. Široce diskutované jsou také způsoby kombinace občanské a etnické identity, a to jak ve vztahu k cizím kulturním, tak autochtonním etnonárodním komunitám.
Donedávna se uvažovalo o modelu evropské tolerance Holandsko. Byla známá svým nekompromisním závazkem k politice dodržování lidských práv. Po úspěšném překonání náboženské konfrontace v předvečer průmyslové revoluce tato země nejdůsledněji prosazovala politiku multikulturalismu. Její úřady přitom podle předních odborníků na migrační problematiku spoléhaly na návrat domů imigrantů, kterým se podařilo uchovat si etnokulturní identitu. Ukázalo se však, že výpočet byl chybný: v 90. letech byla asi pětina obyvatel země nenizozemského původu a všechna velká města se stala etnickými ghetty. Pravice začala mluvit o vyhlídkách na úplnou islamizaci země. Po vraždách P. Fortuyna a T. Van Gogha nastaly změny v náladě intelektuální elity a střední třídy i ideologických příznivců pravicových stran (zejména mezi mladými lidmi). V zemi, kde bylo donedávna jakékoli kritické prohlášení o imigrantech považováno za rasistické, převládá názor, že přístup k nově příchozím, zejména k muslimům, je příliš shovívavý. Zpráva parlamentní komise připravená v roce 2002 o zkušenostech s integrací migrantů za poslední tři desetiletí konstatovala selhání státní multikulturní politiky. Pokud k integraci podle něj došlo, bylo to spíše navzdory vládním iniciativám než díky nim.
V důsledku toho začala radikální revize politiky multikulturalismu. Hlavním směrem není jako dříve podpora sebeorganizace etnických skupin, ale jejich zapojení do národních organizací na různých úrovních. Nově příchozí do země navíc musí podle nové legislativy složit zkoušku z nizozemského jazyka a základů národní historie. Holandsko je nejvýraznějším příkladem revize ideologie a praxe multikulturalismu pod tlakem změn politického diskurzu a veřejného sentimentu.
Velká pozornost je věnována řešení integračních problémů v Belgie. V ukazatelích kvality právní regulace migrace a integrace je lídrem mezi zeměmi EU (viz obrázek). Zároveň v Belgii neexistuje žádný zvláštní národní model pro integraci cizích kulturních komunit. Valonsko tíhne k francouzskému přístupu a zaměřuje se na individuální integraci. Flandry – směrem k holandskému modelu a poskytování větších práv komunitám. Brusel se snaží spojit výhody obou přístupů, tím spíše, že mnoho muslimů zde žije kompaktně. Islám je uznán jako jedno z oficiálních náboženství od roku 1974 a náboženské instituce jsou podporovány státem. Realizace integračního programu je založena na síti poradních orgánů. V roce 2005 byl poprvé zvolen výbor muslimské komunity, který zastupoval zájmy muslimů ve vládních orgánech. Imigranti s trvalým pobytem dostali právo volit v komunálních volbách.
Stejná práva mají i osoby, které v zemi trvale nepobývají. Irsko. Tato země je jednou z „nejmladších“ v Evropě co do věkové struktury obyvatelstva, její porodnost je stále znatelně vyšší než průměr EU-25 (1,98 versus 1,48), potřeba doplnit trh práce migranty se tu objevil nedávno. Teprve v polovině 90. let se Irsko díky hospodářskému oživení a relativně mírným imigračním zákonům stalo atraktivní destinací pro osadníky z jiných zemí. Na nově příchozí se vztahoval národní systém sociální ochrany. Postoj k pracovním migrantům byl a obecně zůstává přátelský, k čemuž výrazně přispívá faktor historické paměti několika generací krajanů, kteří odešli do zámoří za lepším životem. To ale také předurčuje nevyřčený postoj irské společnosti k asimilaci příchozích k trvalému pobytu.
Irové stále neuvádějí přistěhovalectví jako prioritní problém. Do jisté míry je to dáno relativně malým počtem migrantů z jiných kultur. Irsko přitom přijímalo a přijímá mnoho návštěvníků ze zemí CEE i zahraničních studentů (vzdělávací služby jsou důležitou položkou v národní ekonomice). Přestože neexistuje ucelený program pro regulaci imigrace a integrace, problémy ochrany práv migrantů na trhu práce jsou v posledních letech diskutovány v rámci úspěšně fungujících institucí sociálního partnerství. V budoucnu se do jejich práce mohou zapojit organizace zastupující zájmy imigrantů. Existuje Národní poradní výbor pro rasismus a mezikulturní dialog, který podněcuje veřejnou diskusi o těchto otázkách. V posledních letech byla přijata opatření ke zpřísnění imigrační legislativy, ale právní regulace v této oblasti, vzhledem ke zvláštnostem mezistátních vztahů s VB, je s ní koordinována.
V Švédsko Politika adaptace imigrantů se aktivně uplatňuje od poloviny 70. let. S nárůstem pracovní imigrace byla adresátem této politiky uznávána „komunita migrantů“ a příslušnost k ní stavěla lidi jako „jiné“ ve vztahu ke Švédům. V roce 1997 byla přijata integrační politika, ve které se potřeby a problémy migrantů začaly řešit v obecném kontextu sociální a kulturní politiky. Imigranti jsou ve světle tohoto přístupu považováni za jednu ze sociálně znevýhodněných skupin. Integrační politika by podle vlády měla vycházet z obecných lidských práv, nikoli ze zvláštních práv cizích kulturních komunit, a respektovat práva jednotlivce, nejen práva etnických a náboženských skupin. V debatě o migraci a integraci zaujímají odbory a levice obecně protektivní pozici, která je v souladu s mentalitou většiny populace. Pravicové strany naopak obecně podporují regulovanou pracovní migraci v zájmu podniků, které nemají pracovní sílu. To se odráží v politické diskusi, nikoli však ve financování různých místních programů zaměřených na přistěhovalce.
Finsko zaujímá poslední místo mezi „starými“ členy EU co do počtu cizinců v ní žijících (z nichž relativní většinu tvoří Rusové). Finská společnost se podle údajů z průzkumu vyznačuje vysokým stupněm sociální soudržnosti. To dává důvod interpretovat „finský zázrak“ posledních let (nejvyšší indexy ekonomické konkurenceschopnosti, nízká míra korupce, úspěšnost ve vzdělávání) v rovině sociální solidarity a také účinné cílené regulace sociálních problémů ze strany státu. K jejich řešení významně přispívají místní komunity realizující širokou škálu společenských a kulturních iniciativ.
Jedním z cílů takových iniciativ je etnikum Sámů - původní obyvatelstvo a zároveň etnická menšina žijící na severu Finska (a také ve Švédsku, Norsku a na našem poloostrově Kola). Sámové těchto zemí mají svůj vlastní zastupitelský orgán v podobě regionálního parlamentu. Finská legislativa jim zaručuje kulturní autonomii, poskytuje vzdělání v jejich rodném jazyce a také uznává jeho používání a přítomnost sámských předků jako významné referenční body pro jejich etnickou sebeidentifikaci. Podporována jsou i tradiční povolání pro domorodé obyvatelstvo, ale otázka vlastnictví historických pozemků zůstává nevyřešena a způsobuje třenice ve společnosti. Dalším problémem, jehož mechanismy řešení zatím nejsou vidět, je ostražitý přístup kulturně homogenní finské společnosti k imigrantům jako nositelům „jiné“ a cizí tradice.
Dnes platí nejpřísnější legislativa pro regulaci migrace Dánsko. Lidská práva jsou zde pěstována jako nesporná a primární hodnota demokracie. Takzvaný karikaturní skandál však opět posloužil jako připomínka mezí svobody slova a nebezpečí využití této svobody k podněcování etnické nenávisti a podněcování náboženského fundamentalismu.
Kvůli zhoršování postojů k migrantům v politických kruzích i v celé společnosti panovalo přesvědčení, že integrační politika selhala. Žádná z vůdčích stran není proti přísnějším imigračním zákonům a migrace samotná je vnímána jako „hrozba pro budoucí blaho země ekonomicky, kulturně a nábožensky“. Přijímání uprchlíků je výrazně omezeno; Při slučování rodin je pro dánské občany stanovena věková hranice (24 let). Byly zpřísněny sankce vůči zaměstnavatelům, kteří najímají nelegální migranty. Zároveň byly zavedeny kvóty, které mají povzbudit příchod inženýrů a high-tech specialistů. Očekává se, že hlavní úsilí bude zaměřeno na integraci těch, kteří již v zemi jsou. Jsou zde Ministerstvo pro uprchlíky, imigraci a integraci a Rada etnických menšin. Financují se plány na restrukturalizaci městských oblastí, kde migranti hustě žijí, programy odborného vzdělávání a přijímání zástupců nedánského obyvatelstva do služeb v obcích (podíl těchto zaměstnanců však zůstává trvale nízký – 2,2 %). Dánská zkušenost, která nejradikálněji reviduje postoje předchozích desetiletí, je velmi zajímavá i za jejími hranicemi; jeho prvky se zavádějí zejména v Holandsku.
v Francie všechny problémy spojené s regulací integrace cizích kulturních populací - imigrantů z bývalých francouzských kolonií - jsou posuzovány v kontextu jejich začlenění do politického národa. Stát dosud nemá cílený program na překonání sociálního vyloučení či omezení radikálních projevů „diverzity“ svých občanů. V praktické politice byla hlavní pozornost věnována individuální integraci, přičemž zahraniční kulturní komunity jako takové se nestaly prioritním příjemcem regulace. Vládní výbor pro integraci a Státní rada pro integraci, vytvořené v roce 1989, do své činnosti prakticky nezapojovaly zástupce těch, s nimiž měly spolupracovat. Mezi poslanci stále není jediný zástupce mnohamilionové muslimské populace země. Neexistují ani statistiky o etnické a náboženské příslušnosti obyvatel – má se za to, že takové výpočty brání realizaci integrační strategie. Tím jsou potlačeny problémy sociální marginalizace, které vznikly v důsledku selhání strategií asimilace a integrace do občanského národa. A nepokoje na předměstích, které se přehnaly celou zemí v roce 2005, lze považovat za způsob, jak „být slyšen“, jak projevit solidaritu s každým, kdo se ocitl v sociálním ghettu.
P. Bourdieu nazval migranty ve Francii sokratovským termínem atopos(z řeckého „mimo místo“). Mezi politickou rétorikou společné občanské identity „všech Francouzů“ a každodenní zkušeností života „druhořadých“ občanů je výrazný rozdíl. Etnické a třídní charakteristiky zůstávají v systému jednotlivých složek identity důležité, a to omezuje integraci. Časté jsou případy skryté diskriminace na základě etnického původu při přijímání zaměstnanců. Úpravy v regulaci migračních problémů dnes umožňují selektivnější přístup k přijímání migrantů a preferenci těch, kteří se „snáze integrují do francouzské společnosti“.
Dichotomie „politický národ“ - „etnický národ“, popisující procesy formování a vývoje národního státu ve Francii a Německu, se stala stereotypem během prusko-francouzské války v letech 1870-1871. Již tehdy Němci uváděli v otázce Alsaska a Lotrinska argumenty jazykové a kulturní a Francouzi - politické. V prvním případě dochází k budování národního státu na základě příslušnosti k jedinému etniku, ve druhém společenství občanů vyznávajících společné politické ideály podněcuje utváření společné kulturní identity. I když jde o vážné zjednodušení, kontrast mezi „politickými“ a „etnickými“ národy platí ve Weberově smyslu jako „ideální typ“. Lze jej použít k vysvětlení rozdílů v politikách států, které jsou si podobné úrovní rozvoje a povahou problémů na trhu práce, stejně jako přijímají srovnatelné toky lidí ze třetích zemí (viz tabulka 1 v první části článku ).
Německo Až donedávna se řídila modelem „etnického národa“. Jedinými příjemci integračních programů byli etničtí Němci přijíždějící ze zahraničí k trvalému pobytu. Německo, země masové pracovní imigrace, přijímalo hostující pracovníky, především z Turecka, které doufalo, že se vrátí domů. Stejně jako v Nizozemsku se toto očekávání nenaplnilo, ale odpovědí nebylo zavedení multikulturních praktik, ale restriktivní legislativa týkající se občanství. Tento přístup vycházel z protiimigrační rétoriky hlavních politických sil, která odrážela míru veřejného sentimentu.
Znatelné změny nastaly v 90. letech, kdy se Německo definitivně uznalo za imigrační zemi a regulace pracovní migrace se stala součástí integrační politiky. Kvóty byly zavedeny s cílem přilákat vysoce kvalifikované odborníky ze zahraničí. Samotné pracovní migranty bylo navrženo rozdělit do tří kategorií: kromě „žádoucích“ pracovníků byly identifikovány kategorie „užiteční“ (ti, kteří zaplní nevyžádaná volná místa) a „nevyhnutelné“ (osoby bez kvalifikace, členové rodin přistěhovalců). . Legislativa týkající se státního občanství a naturalizace byla uvedena do souladu s normami přijatými ve většině zemí EU na přelomu 21. století. V podmínkách přeorientování na jen soli(„right soli“, tedy právo na občanství z titulu narození v dané zemi), mají děti imigrantů narozené v Německu konečně možnost zvolit si své občanství, ačkoli dvojí občanství stále není uznáváno. Tato opatření však byla doprovázena snížením sociálních výdajů v oblastech, jejichž rozvoj je nezbytný pro úspěšnou integraci migrantů, především ve vzdělávání. Diskuse o proveditelnosti a možnosti využití multikulturních praktik byla aktivnější než v sousední Francii. Iniciovali ji zástupci firem, které znepokojovala situace na trhu práce a neochota společnosti uznat nadcházející problémy. Diskuse se ale stejně jako dříve vyznačovala vysokou politickou intenzitou a politika v oblasti regulace migrace a integrace zůstávala zónou demarkace společnosti na zastánce a odpůrce perspektivy přeměny národa na multikulturní. V obou zemích – ve Francii i v Německu – „existovaly vážné ideologické bariéry, které ztěžovaly zavedení takového fenoménu, jakým je multikulturní národ“.
Samotná jižní Evropa byla v nedávné minulosti dodavatelem levné pracovní síly do jiných regionů. Do 90. let se všechny země v tomto regionu, které vstoupily do EU, staly zeměmi přistěhovalci. Tato sociální metamorfóza nebyla podpořena cílenou politikou regulace migrace a integrace. Přijatá opatření proto byla převážně reakcí na současnou situaci a jejich objektem nebyly ani tak cizí kulturní skupiny, jako obecně imigranti (i když některé cílené adaptační politiky byly uplatňovány např. ve Španělsku ve vztahu k Romům). Hlavním způsobem regulace byly jednorázové amnestie, jejichž účelem bylo uznání skutečného postavení pracovních migrantů žijících na území státu. Legalizace těch, kteří měli zaměstnání, jim umožnila přístup k řadě životně důležitých služeb v sociální oblasti. Amnestie se konaly opakovaně v posledních 10-15 letech a v Itálie, a dovnitř Španělsko. V tomto ohledu je zajímavý názor autorů zprávy Globální komise pro mezinárodní migraci: takové jednání a „určitá tolerance“ států vůči nelegální migraci „může být v některých ohledech považována za faktickou liberalizaci světa. trh práce." Další metodou bylo posílení hraničních kontrol, včetně námořních hranic. Právě jih Evropy však zůstal tranzitním bodem pro pronikání nelegálních imigrantů do jiných evropských zemí a masové amnestie vyvolaly protesty partnerů z EU, zejména Francie.
V jihoevropských zemích byly v posledních letech zjevné pokusy institucionalizovat interakci představitelů největších komunit, především muslimských, se státem. V Portugalsko V roce 2003 byl vytvořen Národní systém podpory přistěhovalců, který poskytuje právní a další pomoc těm, kteří přijíždějí do země, a spoléhá se na síť místních úřadů, které migrantům pomáhají. Tyto orgány zase aktivně spolupracují s neziskovými sdruženími, s katolickými církevními společenstvími a s organizacemi, které chrání zájmy migrantů. Podobné podpůrné služby se začaly objevovat v řadě regionů Itálie, především tam, kde jsou problémy spojené s přijímáním imigrantů obzvláště akutní (například v Benátsku).
Efektivita činnosti těchto struktur, stejně jako účinnost opatření k regulaci imigrace, přímo závisí na účinnosti státní a obecní správy. Řecko zde je nejvýraznější příklad. Navzdory působivému nárůstu imigrace (včetně etnických Řeků) v 90. letech ignoruje Národní plán rozvoje zaměstnanosti složité problémy spojené s migrující pracovní silou. Hlavní politické síly uznávají důležitost pracovní imigrace, ale veřejná diskuse na toto téma je pomalá. Společnost jako celek zůstává orientována na „řecký většinový národ“; vládní programy zaměřené na uznání kulturních rozdílů nebo ochranu sociálních práv migrantů nebyly vyvinuty a místní úřady jsou málo zapojeny do interakce s neřeckými skupinami žijícími na jejich územích. Zároveň podle údajů z průzkumů v zemi roste pochopení pro pozitivní přínos migrantů k národnímu ekonomickému rozvoji.
V řadě nových imigračních zemí se vyvíjejí expertní hodnocení tohoto příspěvku a systém indikátorů, které odhalují míru integrace migrantů. Je to o to důležitější, že pro evropský jih není imigrace ze třetího světa jediným předmětem pozornosti a úspěchy v adaptaci těch, kteří do země přicházejí, do značné míry závisí na provádění cílených a diferencovaných politik vůči různým etnickým skupinám. Itálie je nucena přijímat uprchlíky a migranty z Albánie a bývalé Jugoslávie, zatímco Španělsko a Portugalsko z Latinské Ameriky. Interakci s takovými skupinami komplikuje celá řada sociálních problémů. Vznik pouličních gangů a nárůst kriminality ve Španělsku je tedy obvykle spojen s konfrontací mezi skupinami lidí z bývalých kolonií a také ze zemí východní Evropy. A charakteristické je, že většina samotných imigrantů (v Itálii až 87 % respondentů) se domnívá, že míra tolerance vůči kriminalitě je „příliš vysoká.“ Problémy se snaží řešit v rámci sociálních programů ovlivňujících vzdělávání, zdravotní péče a bytová výstavba.V Itálii byl vytvořen islámský poradní sbor, který je radou známých a úspěšných muslimských osobností.Přijímají se opatření na podporu účasti přistěhovalců ve stávajících odborových organizacích, v radách městských čtvrtí a okresů.
Značná část z nich však nadále silně zatěžuje sociální rozpočet hostitelských zemí. Nedostatek cílených vládních politik k regulaci integrace podporuje protiimigrační nálady. V jihoevropských zemích převládá názor, že nově příchozí berou práci místnímu obyvatelstvu, ačkoliv zaplňují především volná místa (především v sektoru služeb), která jsou pro ostatní nepřijatelná kvůli velmi nízké mzdě. Přitom podle průzkumů mezi Italy jsou v řadě kritérií pro pozvání k práci v zemi upřednostňovány spíše odborné kvality a úroveň vzdělání než kulturní charakteristiky (např. náboženství), což naznačuje čistě racionální a utilitární hodnocení imigračních priorit politiků.
Žádná z vyspělých zemí nemá tak cílevědomou státní politiku upevňování národa na etnickém základě jako v r Japonsko. V roce 1986 premiér Y. Nakasone otevřeně nazval Japonsko „zemí jedné rasy“. Ve veřejné politice i dnes dominuje myšlenka monoetického národa, ve kterém není místo pro jiná etnická společenství. Imigrační zákony jsou velmi přísné a nejaponská populace včetně cizinců se pohybuje od 3,2 do 4,8 %. Ti, kteří do země přišli i v polovině minulého století, jsou v pozici „hostů“. V Japonsku dnes žijí různé etnické skupiny - více než 700 tisíc Korejců a 200 tisíc Číňanů, stejně jako zástupci domorodého národa Ainu (asi 25 tisíc lidí na Hokkaidó). Zvláštní skupinu tvoří asi 3 miliony burakuminů – etnických Japonců, potomků historicky založené kasty „špinavých“ profesí (řezníci, koželuhové, hrobníci, mrchožrouti). Po staletí i přes zrušení kastovního systému v roce 1871 zůstávali občany druhé kategorie a podléhali přísné segregaci.
K překonání diskriminace těchto lidí, kteří žili převážně v městských ghettech, byl v roce 1969 přijat integrační zákon, během kterého se výrazně zlepšily jejich životní podmínky. Na této cestě bylo dosaženo znatelných úspěchů (zejména to uvedlo Národní sdružení pro boj za rovné sociální práva Burakuminu). Ale i dnes je mezi potomky Burakuminů nezaměstnanost dvakrát vyšší než celostátní průměr a často dochází k případům přímé diskriminace při přijímání zaměstnanců. Sociální segregaci se aktivně brání, zejména ve vzdělávání, ale přístup k nejvyšší úrovni vzdělání pro burakumin se odhaduje na 60 % průměru. Efektivní implementaci programů vládní pomoci také brzdí každodenní šovinismus, který ve společnosti zakořenil.
Politika integrace cizích kulturních komunit přinesla nejvýznamnější výsledky v zemích tradiční migrace, zejména tam, kde byla úspěšně integrována do strategií boje proti sociální diskriminaci. Naopak nejméně úspěšně se prováděl tam, kde se udržela orientace na model „etnického národa“ nebo kde nejen rychle rostl počet zahraničních kulturních komunit, především muslimských, ale probíhaly i procesy jejich konsolidace. Stejné problémy, kterým čelí všechny imigrační státy bez výjimky, podnítily hledání společných přístupů. Na základě analýzy národní praxe státní regulace integrace lze klasifikaci regulačních modelů znázornit následovně (viz obrázek).
Výkres. Integrace cizích kulturních komunit ve vyspělých zemích: klasifikace regulačních modelů (stav 2005-2006)
1 Odhady jsou založeny na analýze souhrnných ukazatelů „Indexu evropského občanství a začlenění“ (Index evropského občanského občanství a inkluze), které zohledňují míru zapojení migrantů do pracovněprávních vztahů, regulaci slučování rodin, dlouhodobý pobyt, naturalizaci a také efektivitu aplikace antidiskriminační legislativy. Viz: Souhrnné zprávy zemí o transpozici směrnice o rasové rovnosti (www.migpolgroup.com/reports/).
2 Souhrnné hodnocení toho, do jaké míry jsou priority imigrace a integrace zahrnuty do veřejné politiky a zastoupení (včetně sebereprezentace) zájmů migrantů je zahrnuto do systému politických institucí a/nebo institucí občanské společnosti. Vytvořeno autorem na základě materiálů ze zpráv zemí o imigraci v roce 2005 (viz: Aktuální debaty o imigraci v Evropě: publikace Evropského dialogu o migraci; Zprávy o migraci za rok 2005. Spojené království, Nizozemsko, Belgie, Rakousko, Švédsko, Finsko, Dánsko , Německo , Španělsko, Itálie, Řecko - www.migpolgroup.com/reports/), stejně jako materiály z oficiálních vládních stránek zemí tradiční imigrace.
CO MÁ NADCHÁZEJÍCÍ DEN? VYHLÍDKY REGULACE MIGRACE A INTEGRACE
Oba objekty regulace – migrační toky a procesy integrace vznikajících zahraničních kulturních komunit – jsou dnes v centru pozornosti všech zemí západní demokracie bez výjimky. Na přelomu 21. století, v kontextu globalizace, se celý vyspělý svět kvůli zhoršujícím se demografickým problémům stal imigrační enklávou.
Tradiční imigrační státy přešly k multikulturním praktikám v předchozí fázi vývoje, v poslední třetině minulého století. Hledání společných přístupů probíhalo na úrovni EU. Zde byla v posledních letech přijata řada rozhodnutí o koordinaci národních programů regulace imigrace a do budoucna se plánuje vytvoření mechanismů pro takovou koordinaci ve vztahu k imigraci ze třetích zemí. Byly vytvořeny a uplatňovány obecné principy humanitární migrace (přijímání uprchlíků a osob žádajících o politický azyl). V rámci EU je prováděn aktivní monitoring pracovní a humanitární migrace a byla vytvořena centra pro studium problematiky imigrace a integrace. Jejich hlavním úkolem je poskytovat podporu při implementaci společných evropských principů antidiskriminační legislativy a v rámci těchto principů spravedlivě (veletrh) postoje k neobčanům.
Volba priorit při provádění takové politiky a regulačního modelu však zůstává na národním státu. V přijímajících zemích došlo ke sbližování legislativy upravující vstup migrantů a mechanismů jejich začlenění na národní trh práce. Myšlenky kvót pro příliv kvalifikované pracovní síly a zejména stimulace „chtěné migrace“ jsou stále populárnější. Je zavedena zkouška z jazyka a základních dějin hostitelské země. Vyvíjejí se programy pro poskytování bydlení a sociálních služeb, které mají zabránit izolaci migrantů od národní společnosti. Většina evropských zemí zařazuje řešení těchto problémů do komplexních sociálních programů zaměřených na zajištění rovných příležitostí pro přístup na trh práce. Zvláště velké úsilí je proto věnováno zapojení dětí migrantů do systému základního a středního vzdělávání.
Kulturní dědictví muslimského světa se popularizuje. Západní intelektuální komunita projevila silný zájem o díla lidí z islámské kulturní tradice. Mnoho z nich přináší nové nápady a stává se novými autoritami v oblasti designu, architektury a kinematografie. Prvky tradic etnických skupin a komunit z mimoevropských zemí se staly nedílnou součástí moderní kulturní krajiny a každodenního života, a to především v souvislosti s migračními toky. Africká kultura inspirovala rozvoj výtvarného umění ve Starém světě na konci 19. století a svůj význam si uchovává dodnes. Samotný africký kontinent však zůstává téměř výhradně cílem cílených sociálních programů. Na jejich realizaci se podílejí prostřednictvím systému síťových neziskových organizací (Oxfam atd.) miliony občanů západních zemí.
Odhady daňových příjmů od imigrantů v posledních letech naznačují neustálý nárůst jejich přínosu pro národní hospodářství. Jak uvádí zpráva o daních, které přistěhovalci platí britskému ministerstvu financí, „migrace může stimulovat ekonomický rozvoj, tvorbu kapitálu a flexibilnější politiku trhu práce. Na druhou stranu, bez úspěšné integrace se mnoho přistěhovalců ocitne na ekonomické a sociální periferii hostitelská komunita. Kromě toho "ekonomické výsledky jsou pouze částí obrazu obrovského dopadu imigrace na národní společenství a dynamiku a rozmanitost, kterou migranti přinášejí, nelze statisticky měřit." Mezi faktory ovlivňujícími úroveň a kvalitu regulace bylo klíčové uznání všech evropských zemí jejich skutečného postavení jako zemí pracovní imigrace a samotných imigrantů jako zdroje rozvoje. Prvořadým úkolem je proto vypracovat kvantitativní a kvalitativní hodnocení potřeb trhu práce a sociálních institucí.
Historická povaha budování národa („politický“ vs„etnický“ národ) stále ovlivňuje volbu modelu regulace imigrace a integrace. Země tradičního přistěhovalectví důsledně uskutečňují sen o vytvoření nové kulturní identity v tavicím kotli občanského národa. Pro volbu modelu zůstává významná i zkušenost z koloniální minulosti. Ve vývoji a aplikaci multikulturních strategií je viditelná kontinuita s inherentním zaměřením na multietnicitu, která je vlastní imperiální tradici. Faktory, jako je přítomnost problému původních obyvatel a míra etnicko-nacionálního konfliktu v hostitelské komunitě, rovněž nadále, i když méně než v předchozích desetiletích, ovlivňují formování integračních modelů. Akceptace náboženské a kulturní rozmanitosti do jisté míry závisí na míře institucionalizace vztahů mezi církví a státem. Tam, kde stát, jako ve Francii, nijak neinteraguje s tradičním náboženstvím, není nakloněn uznávat zvláštní práva jiných náboženských komunit. Ale tam, kde je taková interakce, jako ve Velké Británii, institucionalizována a není přetížena ideologickými a politickými diskusemi, mohou komunity jiných kultur získat uznání a cílenou podporu.
V těch zemích, kde jsou výše uvedené faktory jednotlivě (nebo v kombinaci) významné, jsou mechanismy pro udržení kulturní diverzity zahrnuty ve státních rozvojových strategiích (multikulturalismus) nebo jsou implicitně vnímány jako důležitá součást rozvoje národního společenství. Myšlenky multikulturalismu však v posledních letech ztratily, alespoň v evropských zemích, svou dřívější atraktivitu. Komplex sociálních problémů zůstává nevyřešen a nebezpečí rostoucího odcizení mezi uzavřenými zahraničními kulturními komunitami, které se zde vytvořily, zůstává. Západní země navíc čelí výzvě vyvinout různé přístupy k různým skupinám přistěhovalců a podle toho upravit regulační priority. Jak známo, příjemci multikulturních praktik byli dosud migranti a jejich potomci, kteří do země přijeli za účelem trvalého pobytu a práce. Problémy uprchlíků, dočasné či nelegální migrace vyžadují diferencovanější přístup a značně odlišná řešení. Prioritou se v tomto případě stává funkční integrace – zvládnutí souboru znalostí a dovedností, které nově příchozím do země umožňují samostatně se o sebe postarat. Pro země EU je akutní i problém adaptace na nové podmínky pro občany přijíždějící za dočasnou a trvalou prací ze střední Evropy. Problém je ještě aktuálnější ve světle vyhlídky na další rozšiřování Evropské unie.
Modely integrační politiky v současnosti procházejí revizí nebo významnými úpravami ve všech demokratických zemích přijímajících migranty bez výjimky. Obecným směrem evoluce je vznik cílenější a cílenější regulační politiky ve vztahu ke specifickým skupinám migrantů. Multikulturalismus zůstává relevantní tam, kde je přijat jako veřejná politika. Ale bez ohledu na to, zda jsou takové postoje deklarovány na úrovni státní politiky nebo implementovány v rámci konkrétních společenských praktik, je realizace adaptačních a integračních programů pro imigranty stále více delegována na místní komunity. Právě jejich prostřednictvím je implementace strategie „jednota v rozmanitosti“ uznávána jako nejúčinnější. Spolupráce místních veřejných organizací a skupin občanů s představiteli cizích kulturních náboženských a etnických skupin probíhá v rámci iniciativ na podporu národního kulturního dědictví (společné svátky, festivaly etnokulturních tradic) a na úrovni institucí primární socializace. Financování těchto institucí je mimo jiné využíváno jako prostředek kontroly jejich činnosti.
V řadě evropských zemí (Irsko, Švédsko, Dánsko, Holandsko, Belgie, Španělsko) získali přistěhovalci právo volit v místních volbách. Politická participace je považována za jeden z účinných způsobů stimulace sociokulturní integrace. Zároveň mezi zástupci místních úřadů, dobrovolných organizací a náboženských komunit narůstá pochopení, že integrace a udržování kulturní rozmanitosti je obousměrná. Zástupci komunity jsou povzbuzováni k tomu, aby převzali významný díl péče a odpovědnosti za své členy a dostávali odpovídající podporu od místních úřadů. Při této formulaci otázky musí být právo na kulturní identitu, svobodu slova a sebevyjádření podpořeno odpovědným a vyváženým postojem k výkonu jejich práv jak ze strany většiny, tak zástupců etnických menšin. V konečném důsledku integrace jako „pohyb k sobě navzájem“ mění cizí i hostitelské komunity.
V tomto smyslu zůstává vážným problémem čelit fundamentalistickým a extremistickým náladám v rámci zahraničních kulturních náboženských komunit, jejichž činnost je organizována v režimu „zavřených dveří“. Více než třetina imámů ve Francii tedy nemluví francouzsky, což vytváří v podstatě nepřekonatelné překážky rozvoje mezikulturního dialogu. Orientace na umírněnou elitu, zakotvenou v sociální struktuře hostitelské komunity, může podle řady odborníků přispět k rozvoji interakce. Životně důležitým úkolem se stává cílená podpora institucí, které se hlásí k tzv. evropskému islámu. Jde o umírněné varianty náboženských a kulturních praktik, jejichž dodržování nejen nezpůsobuje konflikt náboženských a občanských identit, ale posiluje i etickou motivaci jejich interakce. Možnost učit muslimské školáky základům náboženství a kultury (tato iniciativa je podporována Vatikánem), publikační činnost, interakce s náboženskými institucemi v zemích orientovaných na „průměrný“ islám (např. Kuvajt) a konečně propagace každodenní zkušenosti a životní strategie těch muslimů, kteří dosáhli úspěchu a jsou zakořeněni v hostitelské společnosti. Taková opatření však vyvolávají smíšenou reakci u té části muslimské komunity, která přísně dodržuje literu tradice.
V posledních letech se téměř ve všech západních zemích objevily instituce, které hájí zájmy muslimské komunity. Jsou integrovány do stávajícího systému funkční reprezentace. Problém je v tom, že lidé, kteří jsou jim delegováni, nemají mezi muslimskou populací vždy bezpodmínečnou autoritu. Dalším způsobem, jak zapojit příslušníky jiných kulturních komunit do systému politické participace, je přímé zastoupení etnických menšin v zákonodárných a stranických orgánech (jako v parlamentu a labouristické straně Velké Británie nebo v parlamentu a dalších politických orgánech Nového Zélandu) . Celkem je dnes v parlamentech evropských zemí asi 30 muslimských poslanců. Zástupci muslimské komunity, kteří jsou primárně vnímáni jako „cizokulturní“ kvůli své náboženské „jinakosti“, jsou často součástí takových orgánů jako „disidenti“, kteří nesouhlasí s převládajícími představami o „nedotknutelnosti kulturních tradic“ (např. v Holandsku). Hájí práva členů svých etnokulturních skupin z hlediska západní demokracie. To se setkává s tvrdými reakcemi, včetně výhrůžek smrtí, ze strany náboženských fundamentalistů. Sociální adaptace a integrace imigrantů neodstraňuje problém boje proti extremistickým náladám jak v rámci cizích kulturních komunit, tak na krajně pravicovém politickém křídle západních zemí.
Otázka vytvoření Světové organizace pro migraci je široce diskutována. Od prosince 2003 funguje pod záštitou OSN Globální komise pro mezinárodní migraci, jejímž úkolem je vytvořit rámcovou infrastrukturu pro formulování reakce na tyto problémy. Potenciálním prostředkem jejich řešení zůstává spolupráce se zeměmi, které jsou donátory lidských zdrojů. Efektivita interakce je dána především povahou politického režimu státu, ze kterého migrační toky pocházejí. Praxe interakce mezi místními komunitami přijímajících a vysílacích zemí se aktivně rozvíjí. Mnoha migrantům první generace možnost návratu ponechává potenciální svobodu činit nové životní volby a zlepšit své sociální postavení v domovské zemi. Udržují se kontakty s rodinami, které zůstaly pozadu, a využívají se příležitosti k představení tradičních hodnot dětem vychovaným na Západě. Jak však zkušenost ukazuje, tak prudká změna socializačních institucí může podnítit náboženský fundamentalismus.
Na individuální úrovni se dnes problém „dvojí“ identity, tedy zakořenění jejích nositelů současně v tradiční i hostitelské kultuře, neřeší výhradně v rámci alternativní volby mezi neslučitelnými životními strategiemi. Taková identita se stává kulturní normou, výsledkem kulturní difúze v éře informační společnosti (navzdory skutečnosti, že myšlenka syntézy není přijatelná pro všechny, kteří musí takovému dilematu čelit). Rozvoj moderních komunikačních prostředků vytváří nadnárodní prostory za i za státními hranicemi. Jsou potřeba nové směrnice pro jednotlivce, skupiny a národní komunity. Samotný úkol konceptualizovat taková společenství je vážnou výzvou pro politologii. Stanovení směrnic pro národně-civilizační identitu a dlouhodobé rozvojové priority se tak stává relevantní nejen pro Rusko, ale i pro země, které stály u zrodu moderní evropské demokracie. Problémem je, zda evropská politická a kulturní tradice bude schopna vyvinout účinné mechanismy civilizační syntézy.
Otázka možnosti takové syntézy zůstává otevřená. Do jaké míry jsou rozvinuté země připraveny přijmout a integrovat cizí kulturní komunity a skupiny a do jaké míry jsou takové skupiny samy, především ty z islámského světa, připraveny zapojit se do práce společenských a politických institucí Západu, který zajistil svým občanům nejvyšší životní úroveň na světě? Jak souvisí vyhlídka na takové začlenění s vyjádřenou touhou zachovat si vlastní hodnotu a kulturní orientaci? A jak je vyřešena základní otázka korelace mezi skupinovou identitou a svobodnou individuální volbou? Jak kompenzovat rizika spojená s globalizací, včetně těch, která jsou způsobena pohybem velkých lidských toků? Posouzení dlouhodobých vyhlídek koexistence a interakce kulturních oblastí, které dnes dávají impuls rozvoji „velkých regionů“ světové ekonomiky, do značné míry určuje reakce na tyto a další výzvy globalizace. Zachování a upevnění civilizační identity, orientované na křesťanskou tradici, zůstává základem pro zajištění životaschopnosti světa, do kterého Rusko patří.
Ale moderní „svět světů“, o kterém psal M. Gefter, vyžaduje neustálé a soustředěné úsilí o udržení. Tyto problémy nelze řešit pouze pomocí politické a právní regulace. Řešení je nakonec možné pouze na úrovni dialogu mezi kulturami a nositeli kulturních tradic.
Sriskandarajah D., Cooky L., Reed H. Platit svou cestu. Fiskální příspěvek imigrantů ve Spojeném království. L., 2005. S. 12. V letech 1999-2000. Příspěvek imigrantů k celkovému objemu daňových příjmů do rozpočtu činil 8,8 %, v letech 2003-2004 již 10 %, a tempo růstu příjmů z nich bylo téměř čtyřikrát vyšší než odpovídající ukazatele pro Brity.
Viz: Komise Evropských společenství. Sdělení o přistěhovalectví, integraci a zaměstnanosti. Brusel, Kom (2003) 336.
Cm.: Ramadán T. Západní muslimové a budoucnost islámu. Oxford, 2004.
Cm.: Bundeszentrale für Politishe Bildung (www.bpb.ac)
Pojem volební právo a podstata voleb. Volby se provádějí na různých úrovních společnosti: ve veřejných organizacích se volí jejich vedení, v akciových společnostech - představenstvo nebo jiný orgán, v družstvech - správní rady atd. Mnoho vládních orgánů je také voleno v centru (parlamenty nebo alespoň jejich dolní komory, prezidenti), orgány místní samosprávy - rady, starostové atd. - jsou voleny místně. Většina orgánů volených občany se nazývá obecně zastupitelská. V nejvzácnějších případech je předseda vlády volen přímo občany: v roce 1996 se takové volby konaly poprvé v Izraeli. Volby jsou nejdůležitějším nástrojem legitimity státní moci, zajišťují selekci politické elity a jsou jednou z určujících charakteristik státního života a státního režimu.
Volby státních orgánů a státních funkcionářů jsou: všeobecné (na celém území státu) a krajské;
řádné (ve stanovené lhůtě) a mimořádné, opakované (pokud jsou volby prohlášeny za neplatné) atp.
Přímé a nepřímé volby. Přímá volba je přímá volba občanů jejich zástupců do státních orgánů, jednotlivých funkcionářů (například prezidenta). Téměř vždy (s výjimkou např. Bhútánského království) jsou přímou volbou voleni poslanci dolní komory parlamentu, jednokomorového parlamentu, nižších orgánů místní samosprávy (komunitní rady) a dalších orgánů samosprávy. V tomto případě však existují výjimky. V některých muslimských zemích (Bangladéš, Pákistán) určitý počet poslankyň do dolní komory volí samotný parlament a v jednokomorovém parlamentu může být malý počet poslankyň jmenovaných prezidentem z řad prominentních občanů země. (například v Egyptě až 10 lidí). V mnoha zemích jsou přímou volbou voleny horní komory parlamentů (Brazílie, USA atd.), prezidenti (Mexiko, Francie atd.), dolní komory zákonodárných sborů nebo jednokomorová shromáždění ve federálních subjektech a autonomních celcích. V jediné zemi, Izraeli, se od roku 1996 volí premiér v přímých volbách.
Mnoho vyšších státních orgánů a funkcionářů, a to i v demokratických zemích, je přitom voleno nepřímou volbou. Teoreticky jsou přímé volby demokratičtější, ale nepřímé volby mohou být vhodnější, pokud poskytují profesionálnější a vyváženější přístup k obsazování tak vysokých pozic protičinitelé ovlivňující život v zemi. Proto je otázka použití toho či onoho volebního systému otázkou účelnosti, související se specifickými podmínkami země, její historií a národními specifiky.
Existují dva typy nepřímých voleb: nepřímé a vícestupňové (někdy se jim říká vícestupňové). Nepřímé volby mít dvě možnosti. V první možnosti pořádá volby volební kolegium speciálně vytvořené pro tento účel. Příkladem toho jsou volby prezidenta USA, kdy voliči volí voliče z jedné nebo druhé strany a poté voliči, kteří se shromáždili v hlavních městech svých států, hlasují pro dříve oznámeného prezidentského kandidáta z jedné nebo druhé strany. Státní volební hlasy se sčítají ve Washingtonu, hlavním městě Spojených států. Podobný postup existuje v Argentině, až do 90. let byl s určitými úpravami používán v unitárním Finsku. Senát ve Francii je volen nepřímými volbami, kdy kandidáti volí: a) členy dolní komory parlamentu zvolené z daného resortu - administrativně-územního celku; b) členové zastupitelstev - orgány samosprávy kraje - největší administrativně-územní celek; c) členové generálních rad oddělení; d) jejich členové zvlášť zvolení pro toto hlasování zastupitelstvy obcí. Nepřímými volbami se volí také horní komora parlamentu v Indii, prezident v Německu atd. Ve druhé možnosti nekonají volby speciálně vytvořené volební kolegium, ale stálý orgán. Nejjasnějším příkladem toho je volba prezidentů parlamenty v Řecku, Turecku a dalších zemích.
16. října se konal seminář HSE.Na toto téma vystoupil s prezentací mladší výzkumník z HSE Centra pro studia občanské společnosti a neziskového sektoru. Podle ní, jak je uvedeno v literatuře, první mezinárodní pozorování voleb bylo zaznamenáno v roce 1857, kdy Evropská komise zastoupená zástupci Rakouska, Británie, Francie, Ruska a dalších zemí sledovala volby probíhající na sporném území. Moldavska a Valašska (nyní jižní Rumunsko). Až do poloviny 20. století nebyla účast pozorovatelů aktivní. K nárůstu došlo v letech 1989-1990, v roce 2004 dosáhlo procento voleb konaných za účasti mezinárodních pozorovatelů 85 %.
První národní volební pozorovatelé se objevili v roce 1984 na Filipínách. Pak bylo možné do pozorování zapojit více než 200 tisíc obyvatel souostroví.
V Rusku byl koncept „volebního pozorovatele“ zaveden v 90. letech, v roce 2000 se objevily nestranické pozorovatelské organizace, zejména sdružení Golos. Již v roce 2005 však byla upravena volební legislativa a veřejné organizace ztratily možnost jmenovat své pozorovatele ve volbách na federální úrovni.
Účast občanů ve volbách jako pozorovatelů tedy nebyla pro naši zemi novou událostí, novinkou byl rozsah: v březnu 2012 se staly pozorovateli při prezidentských volbách statisíce lidí. To vedlo ke vzniku nových pozorovatelských organizací a trendu k dlouhodobému pozorování, který se projevil např. vytvořením „Mapy přestupků“ při volbách.
I přes masivní rozsah nebyly aktivity pozorovatelů chaotické. Začlenění občanů do pozorovatelského hnutí koordinovaly nové veřejné organizace, které vznikly zdola. Distribuovali kampaňová videa zaměřená na přilákání občanů k dobrovolným a neplaceným volebním pozorovatelským aktivitám; zajišťovala školení na právním základě činnosti pozorovatelů; vypracoval metodický návod k normám volební legislativy. Byly vytvořeny „mobilní asistenční skupiny“ a „horká“ telefonní linka a v Rusku byla poprvé použita technologie paralelního počítání hlasů.
Následně se hnutí volebních pozorovatelů začalo transformovat: každé ze stávajících veřejných sdružení pozorovatelů (Golos, Citizen Observer, SONAR, RosVybory) získalo své jedinečné funkce; mezi účastníky hnutí se objevilo územní rozdělení odpovědnosti.
Taková dynamika a organizace pohybu pozorovatelů přispěla k přilákání lidí. Rozšířil se i repertoár akcí aktivistů. Zejména se rozšířila praxe „volební turistiky“. Jejich členy se navíc stalo mnoho veřejných pozorovatelů při sestavování volebních komisí. Obecně, řekla Julia Skoková, Rusko vytvořilo velmi příznivé podmínky pro to, aby se občané mohli účastnit voleb jako pozorovatelé.
Takovou občanskou aktivitu lze podle mluvčího považovat za sociální hnutí: účastní se ho značné množství lidí, je dobře organizované a jeho aktivity jsou spojeny se snahou ovlivňovat určité aspekty společnosti.
Zpráva představila výsledky průzkumů volebních pozorovatelů, které provedlo Centrum pro výzkum občanské společnosti a neziskového sektoru Vysoké školy ekonomické v letech 2012–2013. Průzkum byl proveden online s předběžnou konzultací s pozorovateli o obsahu dotazníku.
Na základě průzkumu bylo možné vytvořit „portrét“ typického pozorovatele: 79 % respondentů je ve věku 18 až 45 let, více mužů (68 %); Jedná se především o osoby s vyšším vzděláním (71 %) z oblasti IT (20 %), vědy (11 %), vzdělání (7 %). Podle Julije Skokové zástupci těchto odvětví pracují s informacemi, a proto se při hlasování nebo sčítání hlasů častěji setkávali s informacemi o porušení, což do značné míry ovlivnilo jejich rozhodnutí stát se pozorovateli.Je také charakteristické, že 47 % dotázaných pozorovatelů nejsou členy ani příznivci žádné politické strany. V tomto smyslu je zajímavé, že de iure od roku 2005 neexistují žádní veřejní pozorovatelé, ale de facto existují: organizace vyjednávají se stranami a dostávají od nich doporučení do volebních místností.
Pozorovatelé jsou vysoce informovaní a účastní se činností různých institucí občanské společnosti. Nejčastěji se podílejí na činnosti dobročinných organizací (21 %), HOA/bytových družstev (16 %), různých zájmových klubů (15 %), ekologických organizací (10 %) a dalších. Významná část respondentů se v uplynulém roce zapojila do dobrovolnických aktivit (85 %) a charity (82 %).
Cizí jim není ani občanské cítění: 88 % respondentů se cítí být občany země, 50 % se cítí uraženo tím, co se v zemi děje. Zřejmě právě to a kombinace vysokého pocitu odpovědnosti za dění v zemi (62 %) a dosti nízkého pocitu schopnosti v ní něco změnit (30 %) ovlivnily formování touhy v 44 % pozorovatelů opustí zemi: 21 % by chtělo zemi opustit v blízké budoucnosti, 18 % - ve vzdálené budoucnosti.
Jak řekla Julia Skoková, respondenti se rozhodli stát se pozorovateli z různých důvodů, ale tím hlavním byl nesouhlas s výsledky hlasování v předchozích volbách (69 %). Vysoká je také touha zajistit, aby volby proběhly spravedlivě (64 %) a smysl pro občanskou povinnost zabránit volebním podvodům (58 %). Navíc touha zajistit, aby volby proběhly spravedlivě a opačná možnost – zabránit porušení zákona – se shodují u 36 % pozorovatelů. Jen málo je těch, kteří se jako první stali pozorovateli společnosti s někým.
Pokud jde o vyhlídky účasti občanů na volebních pozorovatelských aktivitách, 68 % účastníků průzkumu je připraveno stát se znovu pozorovateli za jakýchkoli podmínek. „Je důležité si tuto touhu udržet. K tomu však musíme hledat odpovědi na docela složité otázky: Jak přilákat pozorovatele v regionech? Jak udržet zájem o takové aktivity? Jak zefektivnit dohled?“ zdůraznil autor zprávy.
Společenský význam pozorovatelského hnutí spočívá v tom, že se zvyšuje integrita volebního procesu, rozvíjí se demokracie a občanská společnost, rozvíjejí se schopnosti veřejné sebeorganizace, zvyšuje se právní gramotnost obyvatelstva a vytváří se pozitivní obraz volební postup, je si jistá Julia Skoková.
Po zprávě proběhla na semináři diskuse o perspektivách rozvoje pozorovatelského hnutí. V odpovědi na otázku Eleny Petrenko, ředitelky výzkumu Nadace veřejného mínění, zda je možné tuto praxi formalizovat do sociální instituce, se Julia Skoková obrátila na zahraniční zkušenosti. Pozorovatelská hnutí se podle ní zpravidla postupně transformovala v instituce. A v případě Ruska mluvíme zřejmě o počáteční fázi institucionalizace.
Přední výzkumný pracovník HSE Centra pro studia občanské společnosti a neziskového sektoru Vladimír Benevolenský upozornil na skutečnost, že v mnoha zemích tzv. rozvinutých demokracií neexistují žádná pozorovatelská hnutí. „Ani Francie, ani Velká Británie, ani mnoho dalších zemí není vyznačeno na mapě šíření hnutí. Co to může znamenat?“ zeptal se výzkumník. Podle autora zprávy je praxe vnitřního (národního) pozorování voleb rozšířena v rozvojových zemích. Dokládá to literatura k této problematice. Možná mají občané ve vyspělých zemích větší důvěru ve volební systém. Pravda, byly to rozvinuté země, které podporovaly hnutí pozorovatelů v zemích, které se stávaly demokracií.
Ředitelka Centra pro výzkum občanské společnosti a neziskového sektoru na Vysoké škole ekonomické Irina Mersiyanova navrhla, že časem může z různých důvodů vzniknout propast mezi běžnými pozorovateli a organizátory pozorování, jak se často stává dobrovolné organizace. Podle zástupců pozorovatelského hnutí přítomných na semináři však „kasta profesionálních pozorovatelů“ nevznikla, velké množství práce je stále vykonáváno výhradně na dobrovolné bázi.
Zástupce meziregionálního veřejného hnutí pozorovatelů „SONAR“ Dmitrij Nesterov vyjádřil obavu, že by pozorovatelské hnutí (jako masové hnutí) mohlo přijít vniveč kvůli ztrátě původně definující protestní motivace. „Pokud zmizí, aktivita občanů v otázkách pozorování při volbách se postupně sníží na minimum,“ domnívá se. Podle Eleny Petrenko je hnutí pozorovatelů „jedním z projevů rozvíjející se občanské společnosti“; Stejně jako se lidé organizovali k boji s požáry a odstraňování následků povodní, začali se Rusové podílet na pozorování voleb. Co bude s pohybem pozorovatelů dál, ukáže čas.
Vladimir Ivanov, zejména za zpravodajskou službu portálu HSE
Foto Nikita Benzoruk
V mnoha zemích se národní separatismus stal skutečnou hrozbou pro jejich integritu. Jako příklad můžeme uvést dlouhodobý konflikt v Ulsteru (Severní Irsko), ale kromě národnostních rozporů dochází i k náboženské konfrontaci mezi katolickými Iry a protestantskými Angličany. Když se britské úřady pokoušely vyřešit tento konflikt silou, narazily na odpor irských teroristů. Největší skupinou je IRA – Irská republikánská armáda. Zvláště významné teroristické útoky se odehrály ve Velké Británii v 80. a 90. letech. A do Severního Irska byly zavedeny policejní a vojenské síly. Belfast se proměnil v město v první linii. Odpor separatistických skupin se však zlomit nepodařilo a k jednacímu stolu nakonec musely zasednout obě strany. Doposud nebylo vypracováno řešení, které by vyhovovalo oběma stranám. Teroristické útoky však ustaly. Stejně složité vztahy se vyvinuly mezi španělskou vládou a Basky, národem žijícím v severním Španělsku. I tam kvůli neúčinnosti jiných metod ovlivňování ústředních orgánů začalo vznikat teroristické organizace. Nejznámější z nich – ETA – pokračuje v teroristických útocích dodnes. Kromě otevřeně gangsterských skupin existuje ve Španělsku mnoho dalších, jejichž požadavky jsou velmi různorodé: od národní či kulturní a jazykové autonomie až po nezávislost. Za Francovy vlády byly potlačeny všechny pokusy o národní či jazykovou izolaci. Nejsou vítáni ani nyní. Proto nepovažuji národní politiku Španělska za správnou. Pokud je země vícejazyčná, je třeba to vždy vzít v úvahu. V Kanadě proto vláda učinila četné ústupky frankofonní provincii Quebec, když tam začaly požadavky na suverenitu. V důsledku toho Quebec zůstal součástí Kanady a nyní je tento problém prakticky vyřešen: většina obyvatel provincie nyní hovoří pro jednotu země. Separatistické nálady tam však stále nejsou neobvyklé.
Za úspěšnou lze považovat i národní politiku USA. Od 50-60 let. probíhal intenzivní boj za rasovou rovnost. A dnes bylo přinejmenším možné odstranit otevřenou konfrontaci mezi bílými a barevnými Američany. A nepokoje na tomto základě obecně ustaly, skupiny jako „Black Panthers“ se staly minulostí, ale k asimilaci národních diaspor žijících zcela odděleně nedošlo. Proto by bylo stále nesprávné říkat, že „Američan“ je národnost. Domorodí Američané – indiánské kmeny – stále žijí v rezervacích a životní podmínky tam nejsou nikterak nejlepší. Tento problém s největší pravděpodobností vyžaduje trochu jiné řešení než asimilace. S rozpadem socialistického tábora se prolomily všechny dříve potlačované mezietnické rozpory. V důsledku toho se SSSR, Jugoslávie a Československo zhroutily. Pokud ale v Československu proběhl „rozvod“ pokojně, pak byla SFRJ na mnoho let uvržena do občanské války. Mezietnické ozbrojené konflikty nebyly ušetřeny ani bývalé republiky Sovětský svaz, Jižní Osetie, Abcházie, Ingušsko, Karabach, Podněstří, Fergana, Oš a Uzgen.
Kupodivu se nadnárodní Organizace spojených národů ve svých akcích řídila správnou národní politikou. Právě její ozbrojené složky se postavily mezi konfliktní strany a donutily je tak zasednout k jednacímu stolu. Bohužel v posledním balkánském konfliktu se síly NATO postavily v mezietnické konfrontaci v Kosovu pouze na jednu stranu. V důsledku toho byla pod evropským bezpečnostním systémem umístěna silná bomba. Téměř ve středu Evropy se vytvořilo ohnisko terorismu a ozbrojencům UCH zatím nebyly odebrány ani těžké zbraně. Obecně se tam situace vyvíjí podle čečenského scénáře a co bude dál, není známo.
Problém Kurdů stojí stranou. Tento národ nemá svůj vlastní stát, přestože žije více než milion lidí především v Turecku, Iráku a Íránu. Žádný z těchto států se nechce nejen vzdát části své půdy pro vytvoření nezávislého Kurdistánu, ale také (například v Turecku a Iráku) zakazuje mluvit kurdským jazykem. Výsledkem je, že Kurdové po desetiletí vedli partyzánskou válku se všemi třemi státy a nepřestali provádět teroristické činy. Pravda, OSN tomuto problému věnuje příliš málo pozornosti. A tyto země provádějí národní politiku zaměřenou, jak se mi zdá, na zmizení lidí (jejich rozptýlení po světě a vyhlazení těch, kteří nesouhlasí s asimilací). Afghánistán vyniká také tím, že jeho agresivní národní politika se prolíná s používáním islámského fundamentalismu jako státní ideologie. A tamní občanská válka by mohla trvat ještě mnoho let. Najít zde nějaké přijatelné nebo proveditelné řešení je velmi obtížné.
5 0 1782
Procedura prezidentských voleb ve Spojených státech existuje již více než dvě století, ale je tak matoucí, že ji někdy nechápou ani sami Američané.
Volby jsou nepřímé a probíhají ve dvou fázích. Zaškrtnutím políčka u prezidentského kandidáta občané vlastně volí voliče, kteří budou reprezentovat jejich stát a budou zase volit prezidenta.
Přestože se má volební sbor sejít v prosinci, ve skutečnosti bude prezident určen v den voleb, tedy dnes, bude to on, pro koho hlasovala většina voličů.
V průběhu minulého měsíce proběhly prezidentské volby v Moldavsku, Libanonu, Bulharsku a také v řadě dalších států v rámci všeobecných voleb, například v Nikaragui.
Jak probíhají volby v těchto zemích, včetně těch, které již skončily ve Spojených státech?
Pokud jste tedy moldavským občanem, máte poprvé za posledních 20 let možnost zvolit si prezidenta.
Volby jsou přímé, hlava státu se volí většinou hlasů. Hlasování probíhá o víkendech. Chcete-li volit, musíte předložit cestovní pas. Budete moci volit, pokud jste v zahraničí a dokonce i v neuznaném Podněstří. Hlasování budou monitorovat místní i mezinárodní pozorovatelé, včetně těch zahraničních.
V Libanonu prezidenta volí parlament, takže nic nezávisí na vás, jako na občanovi této země. To mimochodem vedlo k tomu, že zastupitelé nemohli 2 roky dojít ke společnému rozhodnutí. Dovolte mi připomenout, že podobná situace se vyvinula v Moldavsku, kde od roku 2009 nemohli poslanci téměř 3 roky zvolit prezidenta.
Pokud jste bulharským občanem, musíte si zvolit prezidenta tak, že pro něj budete hlasovat v přímých volbách. Můžete také každému dát záporný hlas.
Mimochodem, v dějinách moderního Bulharska se přímé prezidentské volby konají od roku 1992, ale letos se staly poprvé povinnými. Volební místnosti jsou otevřené jak v Bulharsku, tak v zahraničí. Hlasování probíhá i o víkendech po předložení pasu. Mezinárodní a místní pozorovatelé sledují průběh voleb.
V Nikaragui je prezident volen většinou hlasů v přímých volbách. Zároveň byla zrušena omezení týkající se podmínek znovuzvolení prezidenta (což se stalo hlavním podkladem pro obvinění z nedemokratickosti voleb). Volby se konají o víkendu. Jejich postup sledují nejen místní, ale i mezinárodní pozorovatelé (i když Euronews tvrdí opak a poukazuje na hrozbu USA zastavení finanční podpory pro zemi, pokud budou porušeny principy demokracie).
Pokud jste Američan, můžete hlasovat pomocí jakéhokoli dokumentu, na kterém je uvedeno vaše příjmení a jméno (postačí i odznak bez fotografie), můžete tak učinit kdekoli v zemi nebo prostřednictvím e-mailu. Volby se nekonají ve volný den, ale jak sami občané poznamenávají, všichni jsou uvolněni z práce. Spojeným státům je přitom lhostejné, že k nim nepřicházejí mezinárodní pozorovatelé. Přesněji přijdou, ale mohou navštívit omezený počet států.
Každá země má samozřejmě právo na sebeurčení při volbě volebního systému. Proto je srovnání uvedené v článku spíše podmíněné.
Ve skutečnosti se však ukazuje, že v zemi, která se považuje za „nejdemokratičtější zemi světa“ a často kritizuje ostatní, nejsou ve skutečnosti principy demokracie vždy dodržovány. Například systém prezidentských voleb v USA selhal již čtyřikrát, v důsledku čehož nezvítězil kandidát s největším počtem hlasů. K žádným výrazným změnám ve volebním systému ale nedochází.
Zajímavé je v tomto světle také odmítnutí USA pozvat ruské pozorovatele k volbám, po kterém následovalo varování před trestním stíháním, pokud se ruští diplomaté objeví ve volebních místnostech. Na druhou stranu, téma „ruské hrozby“ se jako červená nit táhlo celou volební kampaní a ve finále začalo být obzvláště vyhrocené. Obraz vnějšího nepřítele vždy lidi sbližuje, ale hlavně odvádí pozornost od vnitřních problémů, například rostoucí nezaměstnanosti v řadě států.
Alla Buchková, Docent, Katedra politologie a sociologie, Ruská ekonomická univerzita. G.V. Plechanová, kandidátka sociologických věd
