Jaké je náboženství Tuvanů? Tuvani: hrdelní zpěv, sumo a slaný čaj

Tuvani, ztracení v prstenci Sajanských hor, se vždy cítili odděleni a izolovaní od světa. Ve starověku se na formování národa podíleli Mongolové, Turci, Sasové a Skythové. Výsledkem smíšení kultur byl osobitý Tuvanský lid, v jehož životě se úzce prolíná buddhismus, šamanismus, unikátní hrdelní zpěv a národní zápasnický khuresh.

název

Vlastní jméno lidí „Tuva“ je známé již od raných dob: první zmínky se nacházejí v čínských kronikách 6.–7. století jako „tupo“, „dub“, „tubo“. Název sahá až ke jménu starověkého turkického kmene Tuba, který obsadil území moderní Tuvy na konci prvního tisíciletí nové éry.
Sousední národy omylem nazývaly Tuvany Soyots a Uriankhais. Druhá možnost je mezi Mongoly běžná. Soyots, analogicky s obecným názvem kmenů Sayan, Tuvans byli definováni Khakass a Altajci, kteří stále používají exonym ve vztahu k národnosti.

Kde žijí a čísla

Odborníci odhadují populaci na 300 000 lidí. Ruské sčítání lidu v roce 2010 ukázalo, že v zemi žije 263 934 Tuvanů. Většina - asi 250 000 lidí - se nachází na území republiky Tyva, v historické zóně biotopů. Tuvanové také žijí v jiných oblastech Ruska:

  • Krasnojarské území - 2 939 lidí.
  • Irkutská oblast - 1 674 lidí.
  • Novosibirská oblast - 1 252 lidí.
  • Tomská oblast - 983 lidí.
  • Khakassia - 936 lidí.
  • Burjatsko - 909 lidí.


V jiných státech je počet Tuvanů kvůli dlouhodobým asimilačním procesům menší, ale existuje řada národních diaspor, kde jsou zachovány kulturní a jazykové tradice lidí. Mezi nimi:

  • Aimaks Khuvsgel, Khovd, Bayan-Ulgii v Mongolsku - asi 5000 lidí.
  • Ujgurská autonomní oblast Sin-ťiang v Číně – asi 3300 lidí.

Jazyk

Naprostá většina lidí, 283 000 lidí, zná svůj rodný jazyk, který patří do turkické větve, skupiny Sayanů. Utváření jazyka bylo významně ovlivněno ujgurskými a kyrgyzskými kmeny, které napadly oblast moderní Tuvy a smíchaly se s turkickým obyvatelstvem.
V dávných dobách používali Tuvanové při dopisování mongolský jazyk, neměli svůj vlastní psaný jazyk. První abeceda byla vyvinuta v roce 1926 na základě ruské grafiky a v roce 1930 byla nahrazena latinskou verzí. Rok 1943 byl poznamenán objevením nové azbuky používané dnes. V Republice Tuva se národní jazyk používá všude v každodenním životě, kultuře a médiích. Ruština a mongolština jsou široce mluvené.

Příběh

Podobné genotypy Tuvanů a amerických Indiánů naznačují přítomnost společných předků. Podle výzkumů se v pohoří Sajany částečně usadily starověké kmeny, které před 15 000 lety migrovaly z východní Sibiře. Někteří překročili ledovou šíji do Severní Ameriky, což znamenalo začátek rozvoje indiánských kmenů.
Formování Tuvanského národa začalo na konci prvního tisíciletí našeho letopočtu. V té době žily na území moderní Tuvy roztroušené indoevropské, samojské a ketojazyčné kmeny. Archeologické nálezy dokazují spojení se Skythy, kmeny Kazachstánu a Mongolska a kmeny Saka.
V 8. století byl region pod vlivem mocného turkického kaganátu, který byl na konci století poražen turkicky mluvícími kmeny ujgurského původu, které napadly území Tuvy, ovlivnily etnogenezi a formování národního jazyka . O století později byli Tuvani zajati Yenisei Kyrgyzové, kteří se rychle asimilovali mezi místní obyvatelstvo.


Prvotní formování národních charakteristik bylo završeno ve 13.-14. století, kdy se v regionu usadila řada mongolských kmenů, které měly významný vliv na vzhled Tuvanů. Ve stejném období byly kmeny Tuvanů pod nadvládou mongolských chánů: existuje verze, že matka Čingischána pocházela z tohoto národa. Úpadek mongolské říše vedl ke vzniku několika chanátů: Tuvanské země byly součástí Oirat a poté Dzungar Khanate. V letech 1755-1766 Region je zajat vojsky říše Qing: Tuvanové spadají pod nadvládu Mandžuska. V tomto období byla zavedena vojenská služba, posílilo se feudální uspořádání společnosti a došlo k rozdělení na správní území.
Od roku 1860 bylo ruským a čínským obchodníkům povoleno neomezené obchodování na území Tuvy. Začíná aktivní rozvoj pozemků ruskými osadníky. To ukončilo izolaci Tuvy a vedlo ke vzniku moderních předmětů pro domácnost, bydlení a oblečení. Obchod s neinformovanými Tuvany byl prováděn za přemrštěné ceny, což vedlo k prudkému snížení dobytka mezi obyvatelstvem.
Na počátku 20. století začaly politické spory mezi Ruskem, Mongolskem a Čínou ohledně strategicky atraktivní oblasti Uriankhai. V důsledku toho si Tuvanové v roce 1912 vybrali Rusko a požádali stát o ochranu a patronát: v roce 1914 ruský císař zahrnul region do země.
1922 – vznikl nezávislý stát Lidová republika Tannu-Tuva neboli Tuvanská lidová republika. Během Velké vlastenecké války se Tuvanové dobrovolně vydali na frontu, kde se stali skutečnou hrozbou pro Wehrmacht. Byli zvyklí na omezení v každodenním životě, vyznačovali se odvahou a zoufale bojovali. Všechny koně, kteří se vyznačovali zvláštní vytrvalostí, lid daroval pro potřeby války. A pro vybavení spojeneckých vojsk lyžemi byly pokáceny unikátní břízy, vyskytující se pouze v republice, pro tyto účely naprosto vyhovující.


Další historie lidu je nerozlučně spjata s Ruskem:

  • 1944 – Tuva se stala součástí SSSR jako autonomní oblast;
  • 1961 - získal status Tuvanské autonomní sovětské socialistické republiky;
  • 1991 – Republika Tuva jako součást Ruska;
  • 1993 - přejmenována na „Republiku Tyva“.

Vzhled

Na procesu formování podoby národnosti se podílely turkické, indoevropské, mongolské, ketské kmeny, Sasové a Skythové. Obyvatelé Tuvy patří k severoasijské rase, přesněji mongoloidnímu středoasijskému typu.
Charakteristické rysy vzhledu:

  • průměrná výška;
  • atletická nebo hubená postava;
  • černé hrubé vlasy;
  • tmavé oči s epikantem;
  • slabé vlasy na obličeji a těle;
  • široký a vysoký obličej;
  • mírně vyčnívající nos.

Kočovný způsob života dělal Tuvany silnými, odolnými a hbitými. Lidé se vyznačovali svou odvahou, horkou povahou a sebeúctou. Dodnes se mentalita vyznačuje tendencí izolovat lidi, jejichž země je ztracena mezi výběžky pohoří Sajany, skryta před ostatními regiony a národy.

Tkanina

Národní kroj Tuvanů je rozmanitý, bohatý na světlé barvy a dekor. Oděvy se šily z kupovaných látek, domácí plsti a vyčiněných kůží domácích a divokých zvířat. Tradičním letním oděvem je róba mongolského střihu, dlouhá, ovinutá vpravo, doplněná páskem. Oblečení bylo jednobarevné – fialové, zelené, modré, červené, žluté. Vrchní část outfitu zdobil stojáček z různobarevných pruhů látky.
Mimo sezónu se nosily krátké ovčí kožichy s kožešinou směrem ven, v zimě byly nahrazeny dlouhými, se zapínáním na pravé straně. Boty - kozačky vyrobené ze surové kůže s prodlouženou a otočenou špičkou. Slavnostní páry byly zdobeny nášivkami s geometrickými, květinovými a zvířecími vzory. V zimě se navíc nosily plstěné punčochy.
Ženy si cenily šperků a měly jich dostatek: Tuvanové byli považováni za zručné klenotníky. Upřednostňovali prsteny, prsteny, náramky s rytinami a masivní náušnice. Kovové destičky zdobené drahými kameny byly spleteny do dvou copů. Muži si oholili přední část hlavy a sebrali jeden cop ze zbývajících vlasů.


Holé hlavy žen nebyly vítány, vždy nosily šátky a čepice. Oblíbené byly šestidílné klobouky, klobouky s vysokým špičatým vrcholem a lemované kožešinou po okraj. Vdané ženy je zdobily kožešinovými střapci a červenými stuhami. Přes oblek k hrudi byly připevněny vzory a vložky stejné barvy: věřilo se, že červené odstíny odhánějí zlé duchy.

Rodinný život

Až do 20. století si Tuvanové udržovali zbytky kmenových vztahů. Převládaly malé rodiny dvou generací, které v rámci aala žily v oddělených jurtách. Komunitu aalů tvořily dvě nebo tři příbuzné generace; dospělí synové si obvykle zřídili své domovy vedle jurty svých rodičů. Tato skupina lidí kočovala a v létě se sousedsky sdružovala s dalšími komunitami.
Převládající typ rodiny byl monogamní, bohatí Tuvanové, kteří vlastnili velká stáda, měli několik manželek. Věk pro sňatek u dívek byl 15 let, jsou známy případy sňatku ve věku 11-13 let. Podle tradice se svatba mohla konat pouze v lichém roce života: 15, 17, 19 let. Na věku ženicha nezáleželo, někdy se ženili 10-12letí chlapci, nevěsty hledali i ovdovělí staříci.
Svatby se praktikovaly na základě dohody, uzavíraly se po dovršení 8-9 let dítěte a konaly se „kolébkové“ svatby. Když nevěsta dosáhla reprodukčního věku, dorazili určení dohazovači s dary: látkami, alkoholem, sladkostmi, kožešinami. Příbuzní dívek přijali cenu za nevěstu a v reakci na to uspořádali hostinu trvající den: za výsledek hostiny se považovalo stanovení data svatby.


Druhá návštěva dohazovačů proběhla se ženichem, který zůstal s nevěstou sám: byla testována jeho „mužská síla“. To vedlo k předmanželským těhotenstvím a porodům, což nebylo mezi Tuvany považováno za hanbu. V den svatby se nevěsta přesunula do aalu ženicha, kde se konala hostina, která trvala 24 hodin bez ohledu na bohatství a sociální postavení rodiny.
Než dívka odešla z domova, připravili rodiče nevěsty novou jurtu, oblečení, lůžkoviny, kuchyňské náčiní a přidělená hospodářská zvířata. „Věno“ nepřešlo na rodinu ženicha, ale zůstalo majetkem nevěsty až do konce jejího života: novomanželé se hned po svatbě přestěhovali do nové jurty.
Vztahy před svatbou, nikoli se snoubenci, byly potrestány pouze hněvem otce: děti vzniklé z takových svazků byly ponechány v rodinách a vychovány spolu s legitimními. Tuvanci se snažili mít mnoho dětí: věřilo se, že žena, která porodila pět dětí, automaticky získala místo v lepším světě. Lidé neměli cizí děti: sirotci byli přebíráni do péče příbuzných a sousedů.

Život

Na základě svého obsazení a územního rozložení se Tuvani rozdělili na východní a západní.

  1. Východní Tuvani (Todzha) jsou pastevci a lovci sobů, kteří se toulali po horách východních Sajanů. Lovili kožešinová a kopytná zvířata: kůže těch prvních se prodávala, maso a kůže těch druhých se používaly na šití oděvů, domácí kutily a jídlo.
  2. Západní Tuvanové jsou pastevci, kteří obsadili pláně a podhůří západních oblastí. Převládající činností je kočovný chov dobytka, pasení jaků, velbloudů, koní a ovcí. Během letních pobytů se zabývali zemědělstvím, seli ječmen a proso a kopali umělé kanály k zavlažování polí.

Velkou roli hrál sběr kořenů, ořechů a bylin: zásoby saranu v Aale dosahovaly několika set kilogramů. Tradičním lidovým řemeslem je tvorba plstěných výrobků: oděvů, obuvi, koberců, rohoží, přístřešků pro jurty. Muži se zabývali kovářstvím a truhlářstvím, ženy vyčiňovaly kůže a vyráběly výrobky z březové kůry.


Bydlení

Tradičním Tuvanským obydlím je jurta, vyrobená z příhradových základních stěn, upevněných uvnitř obručí, která tvořila okno pro únik kouře. Základna byla pokryta plstí, upevněna lany. Západní Tuvanci instalovali kónické stany, v létě pokryté březovou kůrou a v zimě zvířecími kůžemi.
Uprostřed domu Tuvanů bylo ohniště: symbol blahobytu, obdařený posvátným významem. Šamani každý rok pořádali rituály vítání a krmení ducha ohně v každém domě. V každodenním životě se o krb musela starat žena, protože oheň měl v myslích Tuvanů ženskou povahu a nazýval se Ot-ine: skutečné ztělesnění ženy, která je strážkyní krbu.
Pravá polovina jurty je pro ženy: bylo zde uloženo nádobí, oblečení a domácí potřeby. Vlevo byli muži a předměty mužské zóny odpovědnosti: plsť, zbraně, tesařské nástroje, lovecké nástroje a pohony na dobytek. Naproti vchodu byla zřízena volná plocha pro přijímání hostů. Po stranách jurty byly umístěny kovové truhly s nádherným kováním a na stěnách byly zavěšeny kožené tašky se zásobami obilí, oleje a čaje.


Kultura

Dědictvím Tuvanského lidu je jedinečný hrdelní zpěv khoomei. Zručnost interpretů umožňuje dosáhnout zvuků různých tónů nikoli pohyby hlasivek, ale kontrakcemi bránice: v důsledku neustálého tlaku na vnitřní orgány profesionální zpěváci onemocní častěji než ostatní a mají kratší dobu délka života.
Hrdelní zpěv pocházel z okolního prostředí: jurty na pouštních polích byly prostoupeny zvuky větru a deště, křikem ptáků a zvířat. Lidské ucho není schopno rozlišit celou škálu zvuků hrdelního zpěvu, ale jeho vliv na podvědomí a zvířata je prokázán. Nejznámějším khoomeizhi je mongolský válečník známý jako slavík lupič, který zabíjel hlasitým hvizdem.


Náboženství

Tradiční víra Tuvanů je spojena s obdarováním okolního světa duchy: strážci, pomocníky, ochránci, trestači. Náboženství úzce souvisí se šamanismem: šamani byli rodinní a profesionální, muži a ženy. V XIII-XIV století do regionu pronikl buddhismus z Tibetu a harmonicky se propojil s národní vírou.
A dnes hrají šamani a lamové důležitou roli v životě společnosti. Lidé chodí k šamanům pro radu, zjistit budoucnost, požádat o uzdravení nebo dobré počasí v určité datum. Od svého příchodu do regionu byli lamové poměrně tolerantní k projevům tradiční víry, včetně řady duchů v panteonu a některých svátků v náboženském kalendáři.
Na Tuvanský Nový rok Shagaa se v buddhistických chrámech celou noc konají bohoslužby za účasti duchovního vůdce lidu Kaba Lamy. Ráno šamani společně s lamy provádějí rituál San-saryly, zasvěcený slunci a ohni. Lamové čtou posvátná písma a šamani „krmí“ oheň obětinami sladkostí a masa.


Tuvani uctívají a zbožňují slunce a během zatmění se staví na jeho obranu, protože si myslí, že světlo bojuje proti temným zlým duchům. V minulosti lidé vyběhli na ulici, začali hlasitě křičet, střílet do nebe ze zbraní a narážet do železného nádobí. Dnes s pomocí národní lžíce s devíti otvory tos-karak „kropí nebe“ a stříká národní slaný čaj nebo mléko vzhůru.

Tradice

S kulty slunce a ohně úzce souvisí i pohřební tradice: v minulosti se spalovali mrtví a domy zesnulých se fumigovaly modřínovými větvemi. Později začali nosit mrtvé daleko do tajgy: nechali je na zemi a postavili kolem nich náhrobek.
Tuvani byli na své poslední cestě vykázáni potleskem: věřilo se, že hlasité zvuky odhánějí zlé duchy. Tleskání bylo tak spojeno s pohřby, že děti měly při hrách zakázáno tleskat, a pokud se tak stalo, byly jim na dlaně nakresleny ochranné kříže.
Každý rok na konci léta se slaví státní Tuvanský svátek Naadym, který se dříve konal za účelem sjednocení kmenových svazků a uctění duchů předků. Dnes, na svátek, se obnovují národní tradice lidí. Mezi povinné prvky slavností:

  • Hrdelní zpěv;
  • Národní zápas khuresh. Zápas je podobný sumo, takže Tuvani se opakovaně ukázali jako vynikající zápasníci sumo. Nejznámější z nich jsou Batkar Baasan a Ayas Mongush;
  • Dostihy, kde jako jezdci vystupují děti od 3 do 5 let;
  • Lukostřelba na cíl;
  • Výstava plstěných výrobků;
  • Ochutnávka národní kuchyně;
  • Barvité představení založené na historii lidu.


Jídlo

Každodenní strava Tuvanů sestávala z vařeného ovčího masa a mléčných výrobků. Po porážce zbyla z berana pouze kůže, „rohy a nohy“. K jídlu se používalo maso, vnitřní orgány a dokonce i krev. Slaný chánový čaj byl považován za hlavní nápoj, který dobře hasí žízeň. Pro přípravu nalijte mléko do velkého kotle, vhoďte do něj pár špetek černého nebo zeleného čaje, nechte vařit, osolte a přidejte rozpuštěné máslo.


Národním tuvanským jídlem je krvavá klobása. Přecezená krev se nalévala do důkladně umytých jehněčích vnitřností, jako koření se používala sůl a cibule. Horní část byla svázána na uzel a propíchnuta tyčí, poté byl obrobek ponořen do vroucí vody na několik hodin. Když byla hotová, spodní část klobásy byla podávána duchu ohně, horní část s klackem byla dána hlavě klanu. Podle tradice se každému členu aalu nezbytně rozdával kousek klobásy nebo část jatečně upraveného těla (k přípravě jednoho jídla).

Slavní Tuvani

Nejznámějším Tuvanem je ruský ministr obrany Sergej Šojgu. Zajímavé je, že jeho skutečné jméno je Shoigu a jeho příjmení je jeho rodinné jméno Kuzhuget. To znamená, že při narození byl budoucí ministr Shoigu Kuzhuget: Sergejem se stal až v dospělosti, když dostal dokumenty.


Video

  • Khakassia Khakassia:
    936
  • Burjatsko Burjatsko:
    909
  • Kemerovská oblast Kemerovská oblast :
    721
  • Moskva Moskva:
    682
  • Přímořský kraj Přímořský kraj :
    630
  • oblast Altaj oblast Altaj:
    539
  • Chabarovská oblast Chabarovská oblast :
    398
  • Omská oblast Omská oblast:
    347
  • Amurská oblast Amurská oblast :
    313
  • Jakutsko Jakutsko:
    204
  • Altajská republika Altajská republika :
    158

    • Mongolsko Mongolsko:( 2010 sčítání lidu)Tuvians 5,169

    Čína Čína:
    4 000 (odhad 2000) Jazyk tuvanština, ruština (v Rusku), mongolština (v Mongolsku) Náboženství Buddhismus, šamanismus Spřízněné národy Sayan podskupina

    Tuvinci(vlastní jméno - Tyva, množné číslo číslo - tyvalar; zastaralý tituly: sojóny, Uriankhové, Tannu-Tuvijci , Tannutuvci) - Turci, původní obyvatelstvo Tyva (Tuva).

    Encyklopedický YouTube

      1 / 5

      ✪ Tuvans (vyprávěný Maratem Safarovem)

      ✪ Tuvani jsou elitní speciální jednotky Čingischána.

      ✪ Attilovi barbaři z Tuvie během druhé světové války. Prvním spojencem SSSR není Anglie, ale Tuva.

      ✪ Tuva a Tuvinci před anexi Ruska.

      ✪ Tuvani a Yenisei Kyrgyzové jsou jablkem sváru v otázce hranice mezi Čínou a Ruskem.

      titulky

    název

    Jméno Tuvanského lidu „Tuva“ je zmíněno v análech dynastií Sui (581-618) a Tang (618-907) v Číně ve formě dubo, tubo a tupou. Také jméno „tuba“ je zmíněno v odstavci 239 Tajné historie Mongolů. V dřívějším období byli známí jako Uriankhians (XVII-XVIII století), v pozdějším období (XIX-začátek XX století) - Soyots. Pokud jde o další etnonyma - Uriankhs, Uryaikhats, Uriankhians, Soyans, Soyons, Soyots - obecně lze tvrdit, že takové jméno jim dali sousední národy a pro samotné Tuvany jsou tato etnonyma netypická. Turkolog N.A.Aristov dochází k závěru, že „Uriankhai se nazývají Mongolové, ale sami si říkají Tuba nebo Tuva, jako turkovaní Samojedi ze severních svahů Altajských a Sajanských hřebenů; nazývají se také soyots, soits, soyons.“ „Jméno Uriankhs dali tomuto lidu Mongolové, ale sami si říkají Tuba nebo Tuva,“ píše G. L. Potanin. Etnické jméno „Tuva“ bylo zaznamenáno v ruských pramenech v 60-80. XVII století (History of Tuva 2001:308) a sami Tuvanové se nikdy nenazvali Uriankhiany. Altajci a Khakassané nazývali a stále nazývají Tuvince Soyany. Je známo, že Mongolové a po nich další národy omylem nazývali Tuvany Sojoty a Uriankhiany.

    Pozoruhodnou událostí je, že se v ruských dokumentech objevilo vlastní jméno „Tuvians“, které si všechny kmeny Sayan říkaly. Spolu s tím bylo použito další jméno - „Soyots“, to znamená v mongolštině „Sayans“, „Soyons“. Identita etnonym „Tuvians“ a „Soyots“ je mimo jakoukoli pochybnost, protože, jak správně tvrdí B. O. Dolgikh, etnonymum „Tuvians“ je vytvořeno z vlastního jména a je společné všem kmenům Sayanů. Ne náhodou to bylo na území Bajkalu, Khubsugulu a východní Tuvy, kde se potulovali v 6.-8. Raní předkové Tuvanů - kmeny Tubo, Telengitové, Tokuz-Oguzové, Shivei z konfederace Tele, Rusové se setkali s kmeny, které si říkaly Tuvani. Etnonymum „Tuva“ je zaznamenáno v ruských dokumentech města, což svědčí o existenci Tuvanského lidu. Je docela možné, že toto vlastní jméno existovalo mezi kmeny Tuvanů dlouho před objevením ruských průzkumníků poblíž jezera Bajkal. Pro úplnou konsolidaci tuvanských kmenů však zatím nebyly žádné objektivní podmínky.

    Číslo

    Celkový počet Tuvanů je asi 300 tisíc lidí.

    Počet podle celosvazového a celoruského sčítání lidu (1959-2010)
    Sčítání lidu
    1959         		Sčítání lidu
    1970          		Sčítání lidu
    1979         		Sčítání lidu
    1989         		Sčítání lidu
    2002         		Sčítání lidu
    2010
    SSSR 100 145 ↗ 139 338 ↗ 166 082 ↗ 206 629
    RSFSR/Ruská federace
    včetně Tuvského autonomního okruhu / Tuvské autonomní sovětské socialistické republiky / Republiky Tyva    		 99 864
    97 996     		↗ 139 013
    ↗ 135 306     		↗ 165 426
    ↗ 161 888     		↗ 206 160
    ↗ 198 448     		↗ 243 422
    ↗ 235 313     		↗ 263 934
    ↗ 249 299

    Tuvanská kultura

    Populární kulturní život v Tyvě:

    • rodný jazyk a literatura – téměř každý mluví tuvanským jazykem dokonale;
    • Tuvanští hrdelní zpěvy jsou nejtechničtějšími mistry v Tyvě, ohromují rozmanitostí všech stylů „khөөmeya“: kargyraa, khorekteer, khөomey, sygyt, borbannadyr, ezengileer, hovu kargyraazy atd.;
    • festival chovatelů dobytka "Naadym" je nejvýznamnější akcí v Tyvě, která se koná na konci léta;
    • "Shagaa", nový rok podle lunárního kalendáře, je svátkem přivítání nového roku;
    • wrestling „Khuresh“ – to je důvod, proč je tolik světově proslulých šampionů freestyle wrestlingu a sumo z Tuvy (mnoho zápasníků z Khuresh je mistry světa v sumo);
    • soutěže krásy "Dangyna" (mezi dívkami) a soutěže odvahy "Tazhy" (mezi chlapci);
    • tradiční tuvanské národní oblečení a jeho moderní verze;
    • koňské dostihy;
    • šachy (obvykle šachy s národními postavami);
    • umění řezání kamene;
    • čest dobrovolníkům Velké vlastenecké války, tuvanským frontovým vojákům - nyní se v centru Kyzylu staví pomník frontovým vojákům Velké vlastenecké války, tuvanským dobrovolníkům;
    • tradiční respekt k přírodě;
    • tradiční způsob života;
    • atd.

    Khuresh boj

    Tuvani, ať jsou kdekoli, vždy bojují - pořádají soutěže mezi kluky v khuresh. V Tyvě se v současnosti díky práci předních zápasníků a Khuresh National Wrestling Federation konají měsíčně soutěže na republikové úrovni, kde se měří hodnocení a udělují se zápasnické tituly. Hlavní z těchto soutěží je turnaj o prázdninách Naadym, kde jsou všichni zápasníci rozděleni do 2 kategorií: do 18 let včetně, 19 a starší.

    Národní oblečení

    Národní oblečení je nyní v Tyvě velmi žádané - nosí se o svátcích, na různých tradičních soutěžích (khuresh, lukostřelba, koňské dostihy atd.), na soutěžích krásy a odvahy, při přebírání diplomů, na svatbách i v běžné dny.

    Moderní národní oděvy lze zakoupit ve všech větších nákupních centrech v Kyzylu, mnozí si je šijí sami.

    Studenti mimo Tuvu neustále pořádají soutěže krásy a odvahy „Tazhy bile Dangyna“ (z Tuvan "Princ a princezna") je pestrá událost studentského života, které se mohou zúčastnit studenti zástupců všech národů Tyvské republiky.

    Etnické skupiny a příbuzné národy

    Kmenový oddíl

    Tuvanové z Republiky Tuva

    Tuvani se dělí na západní (horské stepní oblasti západní, střední a jižní Tuvy), kteří mluví centrálními a západními dialekty tuvanského jazyka, a východní, známé jako Tuvinci-Todzha (horská tajga část severovýchodní a jihovýchodní Tuvy). , kteří mluví severovýchodním a jihovýchodním dialektem (jazyk Todža). Todžinové tvoří asi 5 % Tuvanů.

    Tofalar

    Tofalarové, kteří žijí na území Tofalaria - Nižněudinského okresu Irkutské oblasti, jsou fragmentem Tuvanského lidu, který zůstal součástí Ruské říše poté, co se hlavní část Tyvy stala součástí Čínské říše v roce 1757. Zažili významné administrativní a kulturní (verbální a každodenní) vliv z ruské strany kvůli jejich malému počtu a izolaci od většiny Tuvanů.

    Soyots

    Blízko Tuvanům jsou Sojoti žijící v okrese Okinsky v Burjatsku. Nyní jsou Sojoti mongolizováni, ale jsou přijímána opatření k oživení sojotského jazyka, který je blízko Tuvanštině.

    Tuvani v Mongolsku

    Také Tuvans jsou Uriankhai Monchak a Tsaatan lidé žijící v Mongolsku. Ve své úplnosti žijí Tuvanové v Mongolsku v oblasti Bayan-Ulegei, Uvs, Selenge a Khovdinsky.

    Monchak Tuvans

    Mončakové Tuvanové (Uriankhai-Monchak) přišli do Mongolska v polovině 19. století z Tuvy.

    Tsaatani

    Tsaatanové žijí na severozápadě Mongolska v povodí Darkhad. Věnují se především pasení sobů. Žijí v tradičních obydlích - urtech (chum) - po celý rok.

    Tuvanové v Číně

    Je třeba poznamenat, že badatelé spojují převahu mongoloidních znaků v antropologickém typu místních obyvatel právě s obdobím invaze do Tuvy ve 3. století před naším letopočtem. E. Hunové, kteří se postupně mísili s místním obyvatelstvem, ovlivnili nejen jazyk, ale i jeho vzhled.

    Hlavní vliv na etnogenezi Tuvanů měly turkické kmeny, které se usadily v tuvanských stepích. V polovině 8. století turkicky mluvící Ujgurové, kteří vytvořili ve Střední Asii mocný kmenový svaz, Ujgurský kaganát, rozdrtili turkický kaganát, dobyli jeho území včetně Tuvy. Některé ujgurské kmeny, postupně mísící se s místními kmeny, měly rozhodující vliv na formování jejich jazyka. Potomci ujgurských dobyvatelů žili v západní Tuvě až do 20. století (možná mezi ně patřily i některé rodové skupiny nyní obývající jihovýchodní a severozápadní Tuvu). Jenisejští Kyrgyzové, kteří obývali Minusinskou pánev, si v 9. století podrobili Ujgury. Později byly kyrgyzské kmeny, které pronikly do Tuvy, zcela asimilovány mezi místní obyvatelstvo.

    Samotné etnonymum „Tuba“ svědčí o tom, že Tubinové v minulosti patřili k samojedsky mluvící skupině národů. Georgi se samozřejmě mýlí, když věří, že Tubinové dostali své jméno podle názvu řeky Tuba. Naopak tato řeka dostala od Rusů jméno Tuba právě proto, že podél ní žili Tubinové. Je známo, že dříve, v 17. století, se tato řeka jmenovala Upsa. Etnonymum „tuba“ není náhodné, ale naopak prastarý etnický termín, který se poprvé stal známým v čínských kronikách v podobě „dub“ a v 5. století v kronikách dynastie Wei se vyskytuje jako jméno jedné z generací Gaogu-tele. V kronice dynastie Tang (618-907) je tato generace Dubo klasifikována jako starověcí Tugu Turci a „ski Tugu“, lesní obyvatelé, kteří byli východními sousedy Hagyas z čínských kronik, kteří jsou obvykle identifikoval se starověkým Yenisei Kyrgyz. Citujme toto místo podle revidovaného překladu: "Všechny řeky tečou na severovýchod. Po projití tohoto stavu se spojí a na severu vstoupí do moře (to je jezero Kosogol, jak poznamenává překladatel Iakinf). V na východ dosáhnou (říká se o cestovateli) tři generace Jue Muma ( maminka znamená doslova: dřevěné koně, tedy lyže) nebo lyže hloupě; se jmenují Dubo, Milege a Echzhn. Jejich starší jsou všichni Xia-jin (Giegins v přepisu Iakinthos). „Domy jsou pokryté březovou kůrou. Spousta dobrých koní. Obvykle jezdí na dřevěných koních (muma), běhají po ledě. Nohy jsou podepřeny (podepřeny) deskami; Když se opřete podpaží o křivý strom (klacík), najednou silou spěchají 100 kroků.“ V kronice se zachoval stručný, ale výstižný popis života Dubo: „Byl rozdělen do tří aimagů, z nichž každý řídil vlastní náčelník. Neznali roční časy (neměli kalendář): žili v chatrčích z trávy; Neměli ani chov dobytka, ani ornou půdu. Mají mnoho sarany: sbírali její kořeny a připravovali z nich kaši. Chytali ryby, ptáky, zvířata a jedli je. Oblékali se do sobolích a jeleních šatů a chudí si šili oblečení z ptačích peří. Na svatbách bohatí dávali koně a chudí přinášeli jelení kůže a syrové kořínky“ atd. Z tohoto popisu je zřejmé, že etnonymum Dubo patřilo k loveckým kmenům tajgy, závislým na Tuposech, kteří byli ve svém postavení jako Kishtshs. Život starověkého Dubosu je v detailech podobný životu lovců a lovců samojedsky mluvících kmenů Sajansko-altajské vrchoviny 17.-19. století, kteří chovali i jezdecké jeleny. Je příznačné, že to byl mezi loveckými kmeny horské tajgy Sajansko-altajské vrchoviny, kteří si podle svého způsobu hospodářství a života zachovali etnonymum Dubo ve formě „tuba“ jako vlastní jméno. Připomeňme, že výraz „tuba“ používají Karagasové - lovci-pasači sobů a konzumenti saranu, dále severovýchodní Tuvanové, mezi nimiž jsou zejména Todžini lovci-pasáci sobů a sběrači saranu, a severní Altaj - tuba kizhi nebo tubalar - lovci a lovci.

    Obecná úroveň kultury kmenů Tyukyu a nejrozvinutějších kmenů Tele (Ujgurů), těchto raných historických předků Tuvanů, byla na tu dobu poměrně vysoká, o čemž svědčí přítomnost runového písma a psaného jazyka společného všem turkickým - mluvící kmeny.

    Kultura a život obyvatel Tuvy během sledovaného období měly společné formy se sousedními kmeny a národy. Mnohé z jejich rysů se z té doby zachovaly během několika staletí až do současnosti, což odráží genetické spojení a kontinuitu kultury a života Tuvanů s jejich vzdálenými historickými předky. Jedná se např. o šamanismus, kalendář s 12letým cyklem zvířat, zvyky, které se dochovaly dodnes, ale i řadu zeměpisných názvů starotureckého původu atd. O tom, že staroturecké rysy kultury a života moderních Tuvanů jsou spojeny s nepřetržitou účastí jejich předků v etnogenetických procesech v historické interakci kmenů, které tvořily Tuvanský národ.

    Tumat Mongolové (Tumad), extrémně bojovný kmen žijící na východě Tuvy, se jako první v roce 1217 vzbouřili proti Mongolům a zoufale bojovali s velkou armádou vyslanou Čingischánem. Během jedné z bitev byl zabit zkušený velitel Boragul-noyon. Po masakru rebelů v roce 1218 požadovali mongolští sběratelé tributu dívky Tumat pro své vládce, což Tumaty hluboce urazilo. Znovu vypuklo povstání, které podpořili Jenisejští Kyrgyzové, kteří odmítli vydat jednotky mongolskému velení. K potlačení povstání, které se týkalo téměř celého území Tuvy, Minusinské pánve a Altaje, vyslal Čingischán velkou armádu vedenou Jochi. Předsunuté jednotky armády vedl velmi zkušený Bukha-noyon. Jochiho jednotky, brutálně potlačující rebely, dobyly Kyrgyzy, Chánky, Teljany, klanové skupiny Khoinů a Irgenů, lesní kmeny Urasutů, Telengutů, Kushtemi, kteří žili v lesích kyrgyzské země, a Kem-Kemdžiuty.

    XVII - XVIII století

    Tuvanské kmeny pod vládou Khotogoit Altan Khans putovaly nejen na území moderní Tuvy, ale také na jih, až do Kobdo, a na východ k jezeru Khubsugul.

    Po vítězství mandžuských jednotek nad Dzungary se kmeny Tuvanů roztříštily a staly se součástí různých států. Většina z nich zůstala v Džungarii a vykonávala vojenskou službu; například v roce 1716 se Tuvanské jednotky zúčastnily nájezdu do Tibetu jako součást dzungarské armády.

    Tibetský buddhismus, který pronikl do Tuvy ve 13.–14. století za Mandžuů, zapustil hluboké kořeny na tuvanské půdě a splynul s tuvanským šamanismem, což je systém starověkých náboženských přesvědčení založených na víře v dobré a zlé duchy obklopující lidi, obývající hory a údolí lesy a vody, nebeská sféra a podsvětí, ovlivňující život a osud každého člověka. Možná více než kde jinde se v Tuvě rozvinula jakási symbióza buddhismu a šamanismu. Buddhistická církev nepoužívala metodu násilného ničení šamanismu; naopak, ona, projevující toleranci ke starověké víře a rituálům Tuvanů, se zařadila mezi buddhistické bohy, dobrá a špatná nebeská božstva, hlavní duchy řek, hor a lesů. Buddhističtí lamové načasovali svůj „festival 16 zázraků Buddhy“ tak, aby se kryl s místním novoročním svátkem „Shagaa“, během kterého se stejně jako dříve konaly pohanské obětní obřady. Modlitby ke strážným duchům předcházely modlitbám na počest nejvyšších buddhistických božstev.

    XX století

    Na konci 19. století se Rusko a jeho soused Čína, která byla polokolonií západních mocností, obávaly o osud přilehlých území, která v 18. století získaly vojenskými nebo mírovými prostředky.

    Na počátku dvacátého století byla v ruských obchodních kruzích nastolena otázka vlastnictví regionu Uriankhai, který má pro Rusko mimořádný strategický význam. Od Pro

    Té noci bylo v hlavním pravoslavném kostele Tuva pokřtěno 12 Tuvanů a poprvé se konala nejen noční liturgie věnovaná Shagaa, ale také čtení žalmů v tuvanském jazyce.

    Feofan, biskup z Tuvy a Kyzylu. Vánoční večírek pro děti, 2014. (foto S. Mongush)

    Jak uvádí tisková služba Kyzylské diecéze: „K modlitbám bohoslužby se připojily i petice z modlitební služby na občanský nový rok, ve kterých bylo Bohu děkováno za jeho požehnání v uplynulém roce a bylo požádáno o požehnání nadcházející rok. Duchovní, sbor a farníci poprvé pronesli některé prosby, žalmy, modlitby, úryvky z Písma svatého v tuvanském jazyce. Většina přítomných v kostele zahájila svátosti pokání a přijímání. Téhož dne, v předvečer noční bohoslužby, přijalo 12 lidí svátost křtu svatého.

    Biskup Theophan zakončil bohoslužbu blahopřejným slovem, ve kterém popřál farníkům v souvislosti se slavením svátku Uvedení Páně, aby měli co nejvíce setkání s Pánem, podobných těm, ke kterým došlo na tomto den mezi věřícími, kteří zahájili církevní svátosti.

    Bohoslužba byla zakončena společným jídlem arcibiskupa a laiků v refektáři nedělní školy v katedrále.

    12 lidí přijalo svátost svatého křtu v noci Shagaa (Foto tisková služba Kyzylské diecéze)

    „Rozdíl mezi církevním formátem zpráv a světským formátem je absence fráze „služba na počest Shagaa“. Přesto se každý den koná naše bohoslužba na počest Krista,“ komentuje událost slavný pravoslavný reformátor. Andrej Kurajev na své FB stránce. "Jsem rád. Důležitý není důvod modlitby, ale modlitba samotná. Můžete se modlit za vypuknutí války a příchod míru. Můžete se modlit v souvislosti s epidemií nebo suchem. Proč se nemodlit, když je tvůj soused šťastný a šťastný? Možná je tedy čas ukázat našim vlastním dětem trochu tolerantní pohostinnosti, kterou projevujeme buddhistům? A přesto sloužit modlitby ke svatému Valentýnu 14. února a ke Všem svatým o slavné podzimní noci?“ ptá se teolog.

    Hlavní kněz tuvanských křesťanů ve světě Alexey Kim Bishop Feofan pochází z Južno-Sachalinsku. V roce 1997 byl tonsurován mnichem. Od roku 1997 je knězem katedrály Vzkříšení v rodném Južno-Sachalinsku. Od roku 2000 působil v Koreji a od radnice v Soulu mu byl udělen titul „Čestný občan Soulu“. V říjnu 2011 byl rozhodnutím patriarchy a synodu Ruské pravoslavné církve zvolen „biskupem Tuvy a Kyzylu“.

    Feofan, biskup z Tuvy a Kyzylu. Epiphany, 2013. (foto S. Mongush)

    Křesťanská misie v Tuvě již odpočítává druhé století své přítomnosti. V roce 1868, se začátkem těžby zlata v Tuvě a příchodem ruských obchodníků, byl jeden z nich, Nikolaj Putilov, vysvěcen a stal se prvním pravoslavným knězem. První pravoslavný kostel se objevil v roce 1911. V roce 1929, pod sovětskou vládou, ruská misie přestavěla kostel Nejsvětější Trojice, který stojí dodnes, spolu s novou katedrálou Vzkříšení, vysvěcenou před čtyřmi lety.

    Kromě ortodoxních křesťanů v Tuvě se od 30. let zachovala aktivní komunita starověrců Belokrinitského souhlasu; ve městě „Horní Jenisej“ je několik osad zcela osídlených starověrci, jejichž předkové uprchli po církevních reformách Nikon pro Ural. Staří věřící stále neuznávají pravoslavnou církev. V republice existují organizace a domy uctívání evangelistů, baptistů a katolíků.

    Seznam všech farností pravoslavné diecéze zahrnuje 13 organizací po celé republice: Kostel Zvěstování P. Marie v Ak-Dovuraku. Fara kostela Svatých královských mukařů v obci. Khovu-Aksy. Fara kostela sv. Sergia a Heřmana z Valaamu v obci. Toora-Khem z Todžinského kozhuunu. Pravoslavná farnost Církve rovných apoštolů kníže Vladimír p. Balgazin z Tandinského kozhuunu. Ortodoxní farnost kostela blahoslavené Xenie z Petrohradu, Kyzyl. Příjezd chrámu na počest Kazanské ikony Matky Boží do vesnice. Okres Saryg-Sep Kaa-Khem. Farnost kostela Jana Křtitele. Sush z Piy-Khemsky kozhuun. Farnost kostela na počest svatého Sergia z Radoneže ve městě Shagonar. Farnost kostela svatého Inocence z Irkutska. Turane. Farnost kostela Nejsvětější Trojice v Kyzylu. Farnost kostela sv. Mikuláše Divotvorce. Okres Buren-Bai-Khaak Kaa-Khem.

    Podle některých zdrojů existuje více než 10 % Tuvinců, kteří konvertovali ke křesťanství. Aktivní práce moderních, vzdělaných misionářů činí víru, tradičně považovaná za „ruskou“, přitažlivou pro domorodé obyvatelstvo. Pro tuvanské křesťany byla Bible dvakrát přetištěna v tuvanském jazyce, na jejímž překladu pracovali zaměstnanci Tuvanského institutu pro humanitární výzkum. "Na světě je necelých sedm tisíc jazyků, z těchto jazyků pouze 470 jazyků má kompletní překlad Bible a jedním z těchto jazyků je tuvanština. Dokážete si to představit? Pokud ano? skvělá kniha je přeložena do samostatného národního jazyka, existuje naděje, že tento jazyk nezmizí z povrchu zemského,“ řekla Lyudmila Mizhit, vědecká tajemnice Tuva Institute for Humanitarian Research pod vládou Republiky Tyva.

    Kandidát kulturních studií Dmitrij Andreev ve své práci na kandidátském titulu, pokrývajícím téma „Vliv náboženství Tuvy na regionální kulturu“, přesahující rámec akademické práce, příliš správně, jak z vědeckého, tak z univerzální lidský pohled, kontrast dvou hlavních náboženských hnutí, široce zastoupených v republice: buddhismu a křesťanství.

    Podle žadatele: „Buddhismus, i když poskytuje znalosti, neříká nic o lásce. Hovoří o soucitu se vším živým na zemi, ale v jeho učení chybí téma lásky /.../ hlavním náboženským dogmatem křesťanství je láska k bližnímu. Je to právě pocit lásky a péče o jednotlivce, který nemohlo poskytnout žádné z dříve existujících náboženství." Přestože základní doktrína buddhismu je právě o lásce a vyzývá k tomu, aby se na všechny živé bytosti nahlíželo jako na svou matku s patřičným postojem, autor v závěru své práce bez váhání a pochybností potvrzuje: "Šamanismus v současné době zaujímá tu část kultury, která je spojena s nemocí a léčením. Buddhismus je přítomen ve své druhé části, tedy té, která je spojena se slavnostními rituály (narození, svatba). , Nový rok). Sociální role křesťanství ještě není plně identifikována a je stále ve fázi hledání, ale s největší pravděpodobností v blízké budoucnosti zaujme důležité místo v kultuře Tuvy.“

    Liturgie, která se konala po křtu nových 12 „bratří a sester v Kristu“, o slavnostní noci Shagaa pro Tuvany a buddhisty z Tuvy, jistě potvrzuje předpověď kulturologa Andreeva a přání teologa Kuvaeva o aktivním postupu. pravoslaví v Tuvě mezi domorodým obyvatelstvem.

    „V evropském povědomí jsou víra a národnost různé pojmy. Tuvanové to ale nesdílejí, jako všichni staří lidé. Nesmíme je rusifikovat, ale přivádět je do kultury Kristovy, jen tak se pomalu vzdálí od modlů – dosvědčuje misionář, rektor Abakanské katedrály – jsou i Tuvani, pro které je pravda nad národnostní otázkou.“

    „Moji rodiče byli pohané: věštili na kamenech, na lopatkách zvířat, přivazovali hadry na stromy; Vždycky jsem si říkal, proč to dělají? Jednoho dne jsem slyšel o evangeliu. Mluvili o nějaké dobré zprávě, ale já jsem nerozuměl. Pak jsem se začal zajímat, dozvěděl jsem se o Ježíši Kristu a setkal jsem se s věřícími. „Bible říká,“ řekl jsem otci, „že Bůh stvořil vše na nebi i na zemi. Proč uctíváš strom? Toto je stvoření Boží! Neslyší, ale Bůh slyší." Nehádal se se mnou. Pak jsem přemýšlel o Buddhovi. Zemřel Buddha na kříži? Prolil krev za hříchy lidí? Vstal Buddha z mrtvých? Ne! A pak mi byla zjevena slova: „Milostí jste byli spaseni skrze víru, a to není od vás, je to Boží dar. Tak jsem přemýšlel a našel Ježíše."

    Toto je příběh sestry Tuvanské. Buddhismus v Tyvě je starý pouhých 120 let. Není to vůbec nic moc. Ale lidé tam chodí a hledají pomoc ve svém životě. Najdou to? Tady je otázka! Jedna sestra v Pánu říká: „Když jsem naposledy šla do buddhistického khure, řekli mi, že cesta do hrobu je pro mě otevřená. Cítil jsem velký strach. Nevěděl jsem, co mám dělat. Myslel jsem, že asi umřu. Už jsem tam nešel." Spolu s buddhisty vzkvétá šamanismus, starověké náboženství Tuvanů. Šamani mají ještě větší autoritu než buddhističtí kněží (lámové). Jsou zváni na svěcení domů, administrativních budov atp. Přírodní zdroje vody se pro pohany často mění v poutní místa: jeden připevnil na strom stuhu a za ním další. Šamani toto místo posvětí a stromy se po chvíli promění v chundelaté příšery. V centrálním parku Kyzylu, hlavního města Tyvy, byla instalována taková pohanská svatyně. Dříve se tam konaly neustálé oběti. Stál tam také takzvaný „šamanův dům“. Toto místo bylo neustále potřísněno krví obětních zvířat. Všichni věřící se modlili, aby Pán zbavil park takové čtvrti a „šamanův dům“ byl zbořen. V takovém prostředí žijí křesťanská společenství různých denominací. Modleme se za tento lid, Tuvany, které Pán velmi miluje,“ sdílí další křesťanský misionář své postřehy o náboženském životě v republice na webu baptistické organizace.

    Samozřejmě, že v tomto kontextu, kde se mísí báje a mýty, pravda a spekulace o náboženské situaci v Tuvě, se mezináboženská harmonie může stát významným problémem. A chtěl bych doufat, že pouze otevřenost, upřímnost a čisté úmysly, s vyloučením vznikajících prvků soutěže, budou diktovat jednání každého, kdo se považuje za věřícího, přinášejícího mír a dobro.

    Šamanismus

    Tuvanští šamani jsou nyní velmi populární, značná část turistů jezdí do Tuvy jen proto, aby je viděli. „Loví“ je fotografové z největších světových fotoagentur. Šamanské hymny, algyš (dobré přání) jsou překládány do němčiny, angličtiny a dalších jazyků. V létě k šamanům přijíždějí vědci z Itálie, Rakouska a Německa.

    Kde můžete vidět šamany? Nikdy předtím spolu rituály neprováděli, navíc setkání dvou šamanů vyvolalo rivalitu. Současná ekonomická situace ale donutila i šamany ke sjednocení. Kromě těch, kteří žijí v odlehlých oblastech, jsou všichni kyzylští šamani sjednoceni ve společnostech „Tos Deer“, „Dungur“, „Adyg-eeren“, v Ak-Dovuraku „Solangy-eeren“ atd.

    Nejoblíbenější místo v Kyzylu, kde šamani přijímají návštěvy, se lidově nazývá „šamanská klinika“ (Krasnykh Partizan St., 18). Ai-Churek Shizheekovna Oyun je považován za nejmocnějšího - „šamana nebeského původu“. Všechny ženy v její rodině z matčiny strany byly od pradávna šamankami. Její kuzungu, šamanské zrcadlo, které dodává sílu, bylo nalezeno v jeskyni a je již 200 let staré. Jméno Ai-Churek znamená „měsíční srdce“. Ai-Churek věští, odstraňuje „špatnou energii“ a léčí kouzly.

    Buddhismus

    Buddhismus, který se v Tuvě rozšířil, je typem tibetského buddhismu, mahájánového buddhismu, patřícího ke škole Gelukpa. Buddhismus se stal silným stimulem pro sociální a kulturní rozvoj Tuvanského lidu.

    Věřit či nevěřit? Ale lidé přicházejí...

    Šamani na „klinice“ jsou jako právníci: posadí dva lidi do místnosti s číslem napsaným na dveřích místnosti. Vypadají docela exoticky: šaman má nahoře na sobě hábit a pod ním tepláky a tenisky. Na hlavě je klobouk s peřím. Před každou osobou jsou rozloženy jednoduché šamanské atributy a okopírovaný papír s fotografií a nápisy v tuvanském jazyce je licencí.

    Návštěvník přistoupí k pokladně, promluví si o svém problému a zaplatí požadovanou částku. Pokladní zavolá na číslo pokoje, kam potřebujete jít... Přesně jako na venkovské klinice. Hlavními atributy věštění jsou malé identické oblázky (huvaanak), podobné černým semenům. Získávají se z úrody sluky sněžné nebo tetřeva lesního. Šaman hází oblázky na kapesník a podle toho, jak jsou uspořádány, vidí osud návštěvníka - minulý i budoucí.

    Šamanská centra v Kyzylu

    Dungur (tamburína)

    Svatý. Rabochaya, 246, tel. 3 19 09.

    Předseda Sailyk-ool Kanchir Ivanovič.

    Tos Deer (Devět nebes)

    Svatý. Rudí partyzáni, 18.

    Předseda Ai-Churek Oyun.

    Adyg-eeren (medvědí duch)

    Svatý. Rabochaya, 90.

    Předseda Oorzhak Dugar-Surun Ochuroolovich.

    V Mongolsku se buddhismus stal oficiálním náboženstvím v polovině 17. století. Poté začalo jeho pronikání do Tuvy, která byla tehdy pod nadvládou Mongolska. Stejně jako v Mongolsku se formoval a rozvíjel v důsledku vypůjčení a asimilace mnoha prvků šamanismu, takže kulty šamanských předků a přírody se staly nedílnou součástí synkretických obřadů buddhismu. Důležitým aspektem pronikání buddhismu bylo rozšíření mongolského a tibetského písma v Tuvě, rozvoj gramotnosti obyvatelstva a asimilace základů indo-tibetské a čínské astronomie, na jejichž základě byla vypočítána chronologie. Následně buddhismus v Tuvě své postavení buď ztratil, nebo jej posílil, ale nikdy zcela nezanikl, i když šamanismus zcela nevytlačil. Na konci 18. stol. Buddhismus v Tuvě byl schválen jako oficiální státní náboženství.

    V tibetském buddhismu mohou být lamy, tedy kněžími, pouze muži, kteří se nesmí ženit. Počet lámů ve všech oblastech šíření buddhismu byl velmi velký, až čtvrtina veškeré mužské populace. To způsobilo problémy s „budováním rodiny“. Jedinou buddhistickou zemí, která odmítla dodržovat zákaz sňatků lamů a dosáhla k tomu souhlasu nejvyšších buddhistických autorit, je Tuva. Lamové však mají přísně regulovaný život a těžko by žili v běžné světské rodině (jako žijí např. pravoslavní kněží).

    Tento problém byl vyřešen originálním způsobem, který neměl na celém světě obdoby: v Tuvě se lamové začali ženit se šamany.

    Soužití buddhismu a šamanismu v Tuvě samozřejmě nebylo úplně klidné. Někdy došlo ke konkurenčnímu boji o hejno a docházelo k hádkám pomocí „mocných zbraní“ - černé magie. Ale to se nestávalo častěji než hádky mezi laiky.

    Díky symbióze buddhismu a šamanismu lze na malých oltářích v domech Tuvanů nalézt rituální atributy obou náboženství.

    Khuree

    Strukturální základ buddhismu v Tuvě představuje khuree. Khuree je klášter s celým komplexem budov. Ale v Tuvě se dokonce i osamělý chrám nazývá „khuree“. Hlavní chrám khuree je obvykle dřevěný, někdy vyrobený z nepáleného dřeva. Kromě toho se na území khuree nachází několik dalších malých chrámů zasvěcených jednotlivým božstvům buddhistického panteonu. Chrámové knihovny obsahovaly stovky knih. Byla zde i škola, kde se chlapci (huuraki) vzdělávali od 6-8 let 3-4, někdy 5 let. Ve škole se kromě teologických předmětů učili tibetštině a mongolštině, astronomii, matematice, zeměpisu, medicíně a umění.

    Kláštery provozovaly aktivní hospodářskou činnost, v jejich zdech se rozvíjela řemesla, fungovaly obchodní obchody a udržovaly velkostatky se stovkami kusů dobytka. Mnoho khuree půjčovalo peníze obyvatelům této oblasti.

    Jako první se v Tuvě objevil Erzinsky khuree (1773), o rok později - Samagaltaisky, v roce 1811 - Chaa-Kholsky, v roce 1815 - Todzhinsky. Podle údajů z roku 1929 bylo v Tuvě 25 khuree, ve kterých žilo a pracovalo 4 813 lámů. Sovětská vláda si však stanovila za úkol odstranit Khuree a buddhismus obecně, takže v roce 1937 bylo pouze 5 Khuree s 67 lamy. Do roku 1940 byly všechny khuree zničeny a všechny chrámové budovy byly zničeny až do základů. Většina lámů byla potlačena. A to i přesto, že v roce 1940 byla Tuva samostatným státem, součástí SSSR se stala až v roce 1944.

    V 90. letech 20. století. Začalo oživení buddhismu, znovu se stavěly chrámy. Noví khuree jsou však stále jen malé domy uctívání, nikoli chrámové komplexy. V blízkosti Kyzylu, na pravém břehu Jeniseje, na soutoku Velkého a Malého Jeniseje, byl postaven komplex zahrnující malý buddhistický chrám a několik domů pro potřeby domácnosti a bydlení pro ministry. Stálá služba tam není.

    V samotném Kyzylu, na levém břehu Jeniseje, rovněž u soutoku řek, se nachází chrámový komplex Tsechenling, koncipovaný jako sídlo hlavy buddhistické církve v Tuvě – Kamba Lamy. Největší bývalé Verkhnechadansky khuree a Ustuu-khure, 20 km od Čadanu, se obnovují.

    Z knihy Stručný průvodce základními znalostmi autor Černyavskij Andrej Vladimirovič

    Z knihy Social Studies: Cheat Sheet autor autor neznámý

    21. NÁBOŽENSTVÍ Náboženství je soubor názorů a názorů, systém přesvědčení a rituálů. Znaky náboženství: víra v nadpřirozeno, náboženské kánony (pravidla a dogmata) a kult (obřady, rituály, svátosti) Náboženství hraje důležitou roli v životě společnosti: sjednocuje národ,

    Z knihy Encyklopedie šokujících pravd autor Gitin Valery Grigorievich

    Náboženství Náboženství je soubor představ o vesmíru, které překračují hranice poznání. Náboženství je souhrn dohadů o vnitřní mechanice přírody, přijatých a pevně fixovaných tou či onou lidskou komunitou. Na základě těchto dohadů a nejčastěji

    Z knihy Univerzální encyklopedický odkaz autor Isaeva E. L.

    Z knihy Velká sovětská encyklopedie (RE) od autora TSB

    Z knihy Encyklopedie sériových vrahů autor Schechter Harold

    Náboženství Viz článek „Fanatici“.

    Z knihy Nejnovější filozofický slovník autor Gritsanov Alexander Alekseevič

    NÁBOŽENSTVÍ (lat. religio - zbožnost, zbožnost, svatyně) - světonázor, světonázor, postoj, jakož i s ním spojené chování lidí, determinované vírou v existenci nadpřirozené sféry, artikulované ve zralých formách R. jako Boha, a božstvo. R.

    Z knihy Digitální fotografie v jednoduchých příkladech autor Biržakov Nikita Michajlovič

    Náboženství Většina obyvatel Egypta jsou muslimové a menší část vyznává křesťanství (koptové). Nezapomeňte, že jste v muslimské zemi a snažte se respektovat místní

    Z knihy 3333 záludných otázek a odpovědí autor Kondrašov Anatolij Pavlovič

    Náboženství Jak dávno podle Bible stvořil Bůh vesmír? Opakovaně byly činěny pokusy určit datum stvoření světa na základě údajů uvedených ve Starém zákoně (doby patriarchů narozených před a po potopě, období od exodu Židů z r.

    Z knihy Velká kniha aforismů autor

    Náboženství Viz také „Ateismus. Nevíra, „Bůh“, „Víra“, „judaismus“, „Křesťanství a křesťané“, „Církev“ Náboženství je přesvědčení, že vše, co se nám děje, je nesmírně důležité. A proto bude vždy existovat. Cesare Pavese Bez ohledu na božské

    autor Dušenko Konstantin Vasilievič

    Náboženství Náboženství Člověk je od přírody bytost náboženská. Edmund Burke (1729–1797), anglický esejista a filozof Aby člověk mohl existovat, musí být více či méně náboženský. Samuel Butler (1835-1902), anglický spisovatel

    Z knihy Bůh není anděl. Aforismy autor Dušenko Konstantin Vasilievič

    Náboženství Člověk je od přírody bytost náboženská. Edmund Burke (1729–1797), anglický esejista a filozof Aby člověk mohl existovat, musí být více či méně náboženský. Samuel Butler (1835-1902), anglický spisovatel průměrné statistické vulgarity

    autor Yudin Alexander Vasilievich

    Náboženství Mezi Khakasy se i po christianizaci zachoval kult šamana, založený na víře ve všemohoucnost dobrých a zlých duchů. Šaman (Khakas. Kham) je schopen s nimi komunikovat. Povinné nástroje pro šamana: tamburína (prohlídka) a palička. Tamburína je symbolický obraz koně, luku, člunu,

    Z knihy Sibiř. Průvodce autor Yudin Alexander Vasilievich

    Z knihy Tuva autor Yudin Alexander Vasilievich

    Náboženství ŠamanismusTuvanští šamani jsou nyní velmi populární, značná část turistů jezdí do Tuvy jen proto, aby se na ně podívala. „Loví“ je fotografové z největších světových fotoagentur. Šamanské hymny, algyš (dobré přání) jsou přeloženy do němčiny,

    Z Moditsinovy ​​knihy. Encyklopedie Pathologica autor Žukov Nikita

    Církev eutanazie je jako náboženství v této zemi téměř neznámá americká politická organizace, jejíž mozky jsou natolik ovlivněny touhou zlepšovat životní prostředí, že si to dávají za úkol.

    Slovanské právní centrum

    Časopis "Náboženství a právo", 2004 , № 4

    Náboženství Tuvy

    Olga Khomushku

    Republika Tuva zaujímá mezi ostatními regiony Ruska zvláštní místo díky specifikům svého historického vývoje – později než ostatní regiony se stala součástí SSSR (v letech 1921 až 1944 to byl samostatný stát – Tuvanská lidová republika). Než přejdu k současnému stavu náboženských organizací v Tuvě, rád bych čtenáři sdělil, jaké náboženské instituce dříve v Tuvě existovaly v době existence Tuvanské lidové republiky (od roku 1921 do roku 1944), jak probíhal proces vývoje vztahů mezi náboženské organizace a stát odešly.

    Ústavy TPR (za její existence bylo přijato 5 ústav) jako právní akty nejvyššího řádu fixovaly základní principy společensko-ekonomického a politického systému a určovaly směry jeho vývoje. To platí i pro předpisy v oblasti svobody svědomí a náboženského vyznání. Ale již první právní dokumenty svědčily o dualitě vztahu mezi náboženskými organizacemi a státem na jedné straně - hlásání práv a svobod, na straně druhé - o možnosti jejich nejednoznačného výkladu, a tedy odklonu od nich, kromě toho, jak ukazuje nedávný výzkum na toto téma, mnoho legislativních ustanovení nemělo sociální záruky. Zákon „O oddělení náboženství od státu“, přijatý Malým Khuralem TPR v roce 1928, tedy potvrdil svobodu vyznání (článek 1) a výkon náboženského uctívání stanovené v Ústavách TPR. Poznámka k tomuto článku definovala odpovědnost před zákonem za „porušení bohoslužeb“ v důsledku jakéhokoli chuligánského jednání. Zároveň v dalších článcích tohoto legislativního dokumentu byla činnost náboženských organizací poměrně přísně regulována: „Vláda, která umožňuje studium buddhistických textů, vyžaduje v každém jednotlivém případě k tomu získat zvláštní povolení a informovat o důvodech, které ovlivňují tato touha."

    Od počátku třicátých let došlo k obratu k tvrdým represivním opatřením proti náboženským organizacím, především buddhistickým. Kurz k tomu stanovilo plénum Ústředního výboru TNRP (Tuvanská lidová revoluční strana) v roce 1929, načež byla přijata zvláštní rezoluce prezidia Malého Khuralu, kde byly náboženské organizace zbaveny svého majetku a duchovenstvo bylo zbaveno podpory veřejných orgánů a mnoha občanských práv. Od té chvíle byly téměř všechny khurees (buddhistické kláštery) buď zničeny, nebo jednoduše uzavřeny. Na začátku čtyřicátých let tak v Tuvě nezůstalo jediné funkční khuree. Ústava z roku 1930 (článek 47) navíc zbavila hlasovacích práv určité třídy – obchodníky, lichváře, lamy a šamany, bývalé feudály a reakční úředníky, organizátory a vůdce kontrarevolučních povstání. Zástupci kléru tak byli zařazeni do stejné linie jako „kontrarevoluční živly“, a proto na ně byly uvaleny stejné sankce.

    Vstup Tuvy do SSSR v roce 1944 také určil právní normy upravující vztah mezi náboženskými organizacemi a státem na základě příslušných sovětských právních dokumentů. Ve skutečnosti se to týkalo pouze jediné fungující pravoslavné církve ve městě Kyzyl, několika protestantských komunit a osad starověrců, protože šamansko-lamaistický institut kléru, potlačovaný ve třicátých letech, prakticky chyběl.

    Současná etapa rozvoje Republiky Tuva se vyznačuje výraznými změnami ve všech sférách společnosti. To se zcela jasně projevuje v oblastech duchovní kultury. V současné době probíhá proces obnovy náboženských hodnot a směrnic jako nedílné součásti tradiční spirituality. Dochází k obnově náboženských institucí, které byly ztraceny v důsledku ničení náboženských budov v důsledku masových represí, které postihly i tuvanské duchovenstvo.

    Svoboda duchovní volby znamenala po dlouhou dobu (až do osmdesátých let) v podstatě svobodu pouze v ateistické orientaci. Tradiční přesvědčení Tuvanů – buddhismus, šamanismus – bylo hodnoceno jako „relikty minulosti“ a několik duchovních samotných (lamové, šamani) se v informačních zprávách o činnosti náboženských organizací objevovalo jako „podzemní lamové a šamani“.

    Obrat k tvrdým represivním opatřením vůči náboženským institucím se odehrává od počátku třicátých let 20. století, směr k tomu určilo lednové (1929) plénum ÚV TNRP, načež bylo přijato zvláštní usnesení hl. prezidium Malého Khuralu, podle kterého byla církev zbavena majetku, a duchovenstvo - podpora orgánů veřejné moci a mnoha občanských práv.

    Tuvou se přehnala vlna represí. Začalo hromadné zavírání téměř všech klášterů a duganů. V oblasti Dzun-Chemchik tedy existovaly dva nejvlivnější khuree, z nichž jeden byl postaven v roce 1878, druhý v roce 1907. Jestliže v roce 1929 sloužilo v obou klášterech 350 lámů, pak o rok později (po přijetí výše uvedeného zvláštního rezoluce ) zbylo jich jen 36, v roce 1931 tři a v roce 1932 už nebyl jediný lama

    V roce 1929 také začalo cílené pronásledování šamanů – „... je třeba vést rozhodný boj proti kontrarevolučním a vyšším vrstvám lamů a také šamanismu.“

    Moderní náboženská a konfesní struktura v Republice Tuva je výsledkem historicky dlouhého a složitého procesu. Předšamanské kulty (obchodní kulty, totemismus, kulty mistrů oblasti atd.), šamanismus a buddhistická doktrína v 19.-20. vytvořil nábožensko-synkretistický systém, který zahrnoval komplex náboženských názorů, tradic, kultů a institucí.

    Složitost dnešního náboženského obrazu Tuvy určuje její multikonfesní charakter, který se vyznačuje dvěma směry: oživením a rozvojem tradičního náboženského přesvědčení a rostoucím vlivem nových náboženských hnutí, která nebyla dříve v republice rozšířena.

    Moderní proměny v politické sféře společnosti, včetně demokratizace vztahů mezi státem a církví, měly významný vliv na aktivizaci náboženského života v Republice Tuva, na nárůst počtu žádostí občanů adresovaných úřadům s příspěvkem. žádost o registraci náboženských spolků.

    Jestliže v roce 1929 bylo v Tuvě podle oficiálních údajů 25 khuree s celkovým osazenstvem 4813 lamů a také 487 šamanů, pak do roku 1937 zde bylo pouze 5 khuree, zbylo 67 lamů a počet šamanů se snížil na 30. Na počátku 40. let byly všechny buddhistické kláštery na území Tuvy zcela zničeny. V letech 1957-1958 bylo možné zaznamenat určité oživení náboženského života. v souvislosti se vznikem jakési modlitební jurty ve městě Čadan, kde nějakou dobu sloužil slavný tuvánský lama Khomushku Kenden. V roce 1959 byla na příkaz stranických orgánů modlitební jurta uzavřena.

    Demokratické proměny, které v zemi započaly v 90. letech, přispěly i k oživení dříve existujících duchovních institucí. V roce 1990 ministerstvo spravedlnosti Tuvy zaregistrovalo první buddhistickou komunitu ao rok později - tři další. V současné době je v Republice Tuva registrováno 46 náboženských organizací, včetně 18 buddhistických, 7 šamanských, 3 ortodoxních, 1 starověrce, 17 protestantských.

    Moderní obraz náboženského života v Tuvě se vyznačuje (stejně jako v celém Rusku) nárůstem počtu náboženských institucí – buddhistických chrámů (duganů), modliteben, různých náboženských a veřejných organizací různého konfesního zaměření, nárůstem zájmu v náboženské literatuře vznik teologické literatury nejen v ruštině, ale i v tuvanských jazycích.

    Pokračující růst národního sebeuvědomění také podněcuje apel na tradiční hodnoty duchovní kultury, není náhodou, že mnozí spojují zachování své národní kultury s tradičním náboženstvím.

    Šamanismus v Tuvě, který přežil dodnes jako nedílná součást tradiční kultury Tuvanů, je jednou z forem náboženského přesvědčení, jehož charakteristickým rysem je zvláštní extatická komunikace šamana s nadpřirozeným světem.

    Léta všeobecné ateizace nemohla nezanechat otisk jak na povaze rozvoje šamanismu, tak na míře jeho rozšíření na úrovni rituálních a praktických činností, které byly zakázány.

    V roce 1981 se tak v Tuvě podle zpráv zmocněnce pro náboženské záležitosti Tukva autonomní sovětské socialistické republiky věnovalo náboženským aktivitám 12 lamů a 24 šamanů, v roce 1984 - 11 lamů a 38 šamanů. Žili hlavně v oblastech Dzun-Khemchik, Barun-Chemchik, Bai-Taiginsky, Ulug-Khem a Ovur a prováděli rituály spojené s pohřby, probuzeními, svatbami a v některých případech s léčením a čarodějnictvím. Nejznámějšími šamany v té době byli Dongak Belek z oblasti Dzun-Khemchik, Oorzhak Kan-Kon, Oorzhak Biche-Bayyr, Bystan-ool Mongush, Mongush Baylak-ool z oblasti Barun-Khemchik, Mongush Kalinduu, Mongush Bilchey-ool z Ovurského okresu. Zajímavým faktem je, že podle zpráv bylo zaznamenáno: „Kvůli přirozenému úbytku je lam každým rokem méně a méně, ale místo nich se objevují podvodní šamani.

    Vliv šamanismu podle našeho názoru v tomto období narůstá zejména kvůli potřebě zaplnit duchovní niku, která zůstala nevyužita kvůli poklesu počtu buddhistických duchovních. V roce 1987 se tak podle informační zprávy o činnosti náboženských organizací a stavu kontroly dodržování legislativy o náboženských kultech v Tuvanské autonomní sovětské socialistické republice nacházelo na území republiky asi 30 šamanů, především v r. západní oblasti - Dzun-Chemchiksky, Sut-Cholsky, Ovursky, Barun-Chemchiksky, oblasti tradičního rozšíření buddhismu. Ve většině případů šamani prováděli rituály pohřebního cyklu (7 dní, 49 dní) a věštecké rituály. V roce 1989 bylo podle stejných údajů v Tuvě 43 šamanů (35 mužů, 8 žen).

    Ústavní praxi tak začala nahrazovat mimoústavní praxe, přibývalo šamanů, tradičních léčitelů atd. Zajímavé je, že v takové situaci nedošlo k žádné konfesionální reorientaci – konverzím Tuvanů k pravoslaví či protestantismu (k čemuž aktuálně dochází). Zdá se nám, že taková situace byla v těch letech zcela nemožná, protože kontrola nad členy náboženských komunit byla dosti přísná. Ojedinělé případy konverze tuvanského obyvatelstva k pravoslavné církvi nebo k protestantským komunitám byly okamžitě pod kontrolou, což s sebou neslo vážné potíže. Zároveň při popírání významu náboženství v kontextu duchovní kultury byla podceněna skutečnost, že i za socialismu je náboženství jako mnohostranný a mnohohodnotový fenomén reprodukováno zákonitostmi vývoje samotné společnosti. V myslích značné části lidí se utvářel opodstatněný pocit, že není možné překonat administrativně-byrokratický styl konvenčními metodami, kvůli čemuž vznikla potřeba hledat vlastní cesty seberealizace; duchovní hledání, včetně náboženských, se stalo jednou z možných cest. Bohužel otázky o stavu religiozity a důvodech jejího „zachování v socialistické společnosti“ nebyly vyřešeny ve smyslu vědeckém, ale z hlediska politiky a ideologie.

    V současné době lze hovořit o jakési obrodě šamanismu, a to jak z pohledu obrody rituálních praktik, tak z pohledu jeho rozšířenosti. Mimochodem, i po příchodu buddhismu do Tuvy a jeho aktivním šíření si Tuvanové do značné míry zachovali šamanský světonázor a rituální a kultovní praxe spojená s rodinou, domácnostmi a ekonomickým cyklem z velké části zůstala šamanistická. Až dosud, během rituálů spojených s pohřebním cyklem („sedm dní“, „čtyřicet devět dní“), je to šaman, kdo je pozván, aby „promluvil se zesnulým“.

    V roce 1993 se v republice konal vědecký a praktický seminář šamanských vědců a šamanů za účasti zástupců USA, Kanady, Rakouska, Finska, tuvanských vědců a členů Dungurské společnosti tuvanských šamanů. Jedním z organizátorů semináře byl slavný tuvanský šamanista Mongush Kenin-Lopsan.

    V roce 2003 se v Tuvě konalo druhé mezinárodní sympozium o studiu tuvanského šamanismu jako tradičního světového názoru tuvanského lidu.

    Počátek pronikání buddhismu do Tuvy se datuje do 13. století, o čemž svědčí archeologicky objevené buddhistické památky z té doby. Později zde však buddhismus ztratil svůj původní vliv a nová vlna jeho šíření se datuje až do 17. století, kdy se stal oficiálním náboženstvím ve státě Altyn Khans.

    Historicky se na území Tuvy rozšířila škola Gelugpa, která vznikla v Tibetu koncem 14. a začátkem 15. století, jejímž zakladatelem byl reformátor Tsonghawa, který se snažil zachovat přísnou buddhistickou morálku a přísné dodržování k klášterní chartě Vinaya, principům organizace buddhistické klášterní komunity atd. Mimochodem, právě Tsongkhava znovu zavádí povinné žluté oblečení se žlutou čelenkou (právě z oblečení lamů později buddhismus, který přišel do Tuvy dostat jméno „saryg shazhyn“ - „žlutá víra“).

    V důsledku proměny lidových přesvědčení a kultů se začíná formovat tuvanská podoba buddhismu, v níž jsou jako každá jiná národní forma zastoupeny dvě roviny – vytříbený filozofický a mystický buddhismus, studovaný a interpretovaný nejvyššími duchovními – lama a lidový buddhismus, tj. Buddhismus většiny populace.

    Tato synkretická formace, která se vyvinula na základě tradičních přesvědčení, šamanistických myšlenek a buddhistických učení, absorbovala každodenní lidové prvky kultury, se vyvinula v rámci této kultury. Právě zde došlo ke splynutí mnoha momentů - morálních a etických norem, právních postulátů a estetických požadavků. V současnosti jsou v Tuvě preferovány také tradice Gelugpa. Zde můžeme zaznamenat dva doplňující se trendy ve vývoji buddhismu v Tuvě: prvním je rozšíření vnější rituální sféry buddhismu (čtení súter, léčebné akce, rituály rodinného a domácího cyklu - očistné rituály, určení dne pohřbu , atd.), druhá je spíše spojena s mentorskými aktivitami tibetských lamů, žijících v republice a přicházejících do Tuvy na pozvání věřících.

    Represe, které postihly duchovenstvo ve 30. letech 20. století, vedly ke zničení stávajícího systému buddhistického vzdělávání. Svého času se v tuvanských buddhistických klášterech studoval tibetský jazyk, lingvistika, botanika, farmakologie, anatomie, fyziologie, patologie, matematika, astronomie, historie, filozofie a sám vzdělávací systém nabyl určité struktury. V 90. letech nezůstali v Tuvě prakticky žádní lamové, kteří by měli plné vzdělání, takže v současnosti je otázka personálu a školení kvalifikovaných buddhistických duchovních v buddhistických komunitách velmi akutní. Protože samotná republika zatím nemá možnost získat úplné buddhistické vzdělání, budoucí lamové se připravují v Indii (klášter Dreipung Gomang v jižní Indii), v chrámu Gunzenchoinei v Petrohradě a také v Ivolginsky Datsan v Burjatsku. Na základě tohoto datasanu se nedávno otevřely buddhistické instituty a také na základě Aginského datsanu, kde studují i ​​studenti z Tuvy.

    V roce 1994 byla v republice vytvořena veřejná organizace „Přátelé Tibetu“, jejímž hlavním cílem byla praktická pomoc a rozšíření spolupráce mezi Republikou Tuva a Tibetem v oblasti kultury, literatury, masových informací, vzdělávání, vědy. , náboženství, zdraví, ekologie, cestovní ruch atd., i když v poslední době tato organizace prakticky přestala fungovat.

    V září 1997 byl na prvním celotuvanském ustavujícím kongresu příznivců a následovníků Buddhova učení v Republice Tuva zvolen Kamby Lama (Khertek Aganak) a také administrativa Kamby Lamy.

    Důležitou událostí v životě republikových buddhistů byly návštěvy Jeho Svatosti dalajlamy XIV v září 1992 a Bogdo-Gegen Khutukhtu Jebzun Damba Rinpočheho, třetí osoby v hierarchické hierarchii duchovenstva buddhistické školy Gelugpa (po Dalajlama a Pančenlama) v září 1999 G.

    Dne 9. října 1999 proběhlo slavnostní otevření buddhistického chrámu-rezidence Kamba Lamy z Republiky Tuva v Kyzylu. Ceremoniálu se zúčastnil prezident Republiky Tuva Sherig-ool Oorzhak a oficiální hosté.

    V lednu 2000 podepsal Khertek Aganak (Kamby-Lama z Tuvy v letech 1997-2000) Dohodu o spolupráci mezi Státním výborem Republiky Tuva pro ochranu životního prostředí v oblasti ochrany přírody. Kromě toho byl také podepsán protokol o přistoupení k Sociální dohodě o ochraně přírody v Rusku, přijaté na II. Všeruském kongresu o ochraně přírody v červnu 1999 v Saratově. Podle podepsaného dokumentu „připojit se ke smlouvě znamená přijmout morální odpovědnost za živoucí povahu Ruska a Tuvy před sebou samým, svými dětmi, svým lidem a celou ruskou společností a jejich budoucností“. Kancelář Kamba Lamy poznamenala, že „uvědomujeme si a berouce v úvahu, že hlavní ustanovení buddhistického učení tvoří v člověku pocit soucitu a lásky ke všemu živému, považujeme za nutné a povinné šířit myšlenky, přesvědčení a názory ve společnosti co nejširší, které strany Smlouvy shromáždily; kázat Buddhovo učení v oblasti ochrany přírody, oživení spirituality a morálky; vytvářet buddhistická kulturní centra, společnosti, bratrstva, sdružení pro studium a šíření buddhistického učení a další kulturní a vzdělávací aktivity; provádět činnosti v oblasti udržování míru a ochrany životního prostředí; spolupracovat se státními, veřejnými a dalšími organizacemi v oblasti ochrany přírody.“

    Dne 29. září se v chrámu Tsechenling města Kyzyl, který je zároveň rezidencí Kanceláře kambalámy Republiky Tuva, konal druhý sjezd lamů republiky, na kterém byla znovuzvolena se konala hlava Kanceláře kambalámy Republiky Tuva a novou hlavou tuvanských buddhistů se stal čtyřiadvacetiletý Gelong Yeshe Dagba. V současné době je Kamby Lama z Tuvy Mart-ool Norbu-Sambu.

    Pokud mluvíme o kvantitativních ukazatelích stavu buddhismu v republice, je třeba poznamenat, že v devadesátých letech nezůstal v Tuvě jediný buddhistický chrám. V současné době byly v deseti kozhuunech (okresech) republiky postaveny malé buddhistické chrámy (dugany). Otevírají a staví se také buddhistické chrámy.

    Mezi nejdůležitější problémy, kterým v současnosti čelí buddhistická sangha z Tuvy, patří následující:

    Pokračující nízká úroveň vzdělání tuvanského duchovenstva, která vede k nízké konkurenceschopnosti tuvanských lamů s kazateli jiných vyznání. Ani jeden tuvanský lama tedy zatím nemůže dávat obyvatelům smysluplné přednášky o základech buddhismu; donedávna tuto mezeru zaplňovaly pouze přednášky Geshe Jumpa Thinleyho.

    Procesy utváření koordinovaných akcí a společných rozvojových programů v buddhistické sangze Tuva ještě nezačaly, uvnitř samotného úřadu Kamba Lamy stále panuje napětí a mezi laiky a duchovenstvem neexistuje jednota. Objevuje se obraz „patchworkové přikrývky“, kde každé centrum a komunita považují pouze sebe za „pravé buddhisty“. Pouze během velkých buddhistických svátků nebo příchodu významných hostů (např. při iniciačních obřadech Kálačakra apod.) lze pozorovat určitou konzistenci v práci buddhistických center a komunit. Mimochodem, v poslední době se zaktivizovalo buddhistické centrum „Manjushri“, které sdružuje laické buddhisty zabývající se kulturními a vzdělávacími aktivitami – pořádání přednášek a retreatů, distribuce buddhistické literatury atd.

    Obecně lze říci, že v tuvanském buddhistickém kléru nyní dochází k jakési generační výměně. V osmdesátých letech - letech obnovy buddhistických tradic po dlouhém zákazu - náboženské aktivity provozovali buď starší lamové, kteří kdysi studovali v buddhistických klášterech (a často si dokončili vzdělání na základní úrovni), nebo lamové z řad lamů. bývalí laici, kteří několik měsíců studovali v datsanech Burjatska a Petrohradu. Současná generace lamů má již vyšší náboženské vzdělání, mnozí se velmi dobře orientují v rituální a kultovní sféře. Proces obnovy buddhismu v Tuvě závisí na tom, do jaké míry budou tyto znalosti doplněny o znalosti o otázkách filozofie buddhismu, a také na tom, do jaké míry budou tyto znalosti přeneseny na laiky. V neposlední řadě v souvislosti s těmito otázkami jsou otázky dodržování pravidel Vinaya - klášterní etikety. Mezi buddhistickými duchovními republiky dosud nepanovala shoda v tom, co je důležitější – přísné dodržování klášterních pravidel nebo znalost Buddhova učení. Zůstává také otevřená otázka, zda se objeví „tuvanská verze“ buddhismu (jako zejména v Mongolsku, kde je ženatý lama zcela přijatelný), nebo zda budou zachovány tradice školy Gelugpa v čisté podobě.

    Duchovní obroda ovlivnila i další náboženství Tuvy, zejména ruskou pravoslavnou a starověrskou církev.

    Pravoslavný kostel Nejsvětější Trojice ve městě Kyzyl byl tedy postaven v roce 1914 (první pravoslavný kostel v Tuvě byl postaven v roce 1910 ve městě Turan, zbořen v roce 1961 a obnoven až v roce 1996). Na začátku století se o potřebě postavit křesťanský kostel na tak vzdáleném místě hovořilo v obchodní korespondenci mezi duchovními Krasnojarského území a správou přesídlení Uriankhai. V dopise biskupovi z Jeniseje a Krasnojarska bylo tedy uvedeno, že „abychom přilákali a zaujali cizince, je nutné jim ukázat krásu, vážnost a hluboký význam našeho pravoslavného uctívání ve srovnání s jejich náboženskými praktikami“.

    V Republice Tuva byly tradičně starověrské osady souhlasu Belokrinitského, kompaktně žijící v Kaa-Khem, Tandinsky, Todzhinsky, Tes-Khemsky kozhuuns. V současné době lze říci, že tradiční starověrská kultura v místech kompaktního pobytu ruských starověreckých rodin se i přes léta úředního zákazu do značné míry zachovala díky svému konzervativnímu způsobu života. Základem pro zachování tradic zde, stejně jako v ruské pravoslavné církvi, jsou rodiny. Náboženská činnost se omezuje především na rituální a každodenní sféru.

    Ve městě Kyzyl je od roku 1991 registrována komunita starověrců ruské pravoslavné starověrecké církve, která také patří k souhlasu Belokrinitského.

    Charakteristickým rysem novodobé náboženské situace v Tuvě je, že na pozadí výrazného nárůstu počtu farníků a vyznavačů historicky založených etnokonfesních společenství vznikaly nové konfese, které nebyly dříve v republice rozšířeny. Jde o protestantská hnutí – letniční, Svědkové Jehovovi, stoupenci NRM („nová náboženská hnutí“) – Hare Krišna, Vissarionisté, vyznavači Bahá'í víry, transcendentální meditace atd. Není pochyb o tom, že nová vyznání ovlivňují duchovní, kulturní, sociální a etnopolitické procesy v republice . Moderní společnost musí být schopna vést dialog s různými vyznáními a musí tyto nové fenomény komplexně studovat. Touha vytvořit dominantní postavení jakéhokoli jednoho náboženství nad ostatními v zemi nebo samostatném regionu je plná nebezpečí mezináboženských a dokonce i mezietnických konfliktů. Naopak, zajištění rovných mezináboženských vztahů pouze pomůže předcházet jakýmkoli třenicím a konfliktům z náboženských důvodů.

    Z protestantských náboženských sdružení existujících v republice lze vyčlenit evangelické křesťany-baptisty, křesťany evangelického vyznání-letniční (Církev oslavení a jihokorejskou církev Sum Bok Eum, které se podle svého náboženství hlásí k letničnímu náboženství). jsou registrovaní v republice), stejně jako Svědkové Jehovovi .

    V Tuvě je nejvlivnějším letničním sdružením (Svaz křesťanů evangelické víry – letniční) Křesťanská misijní společnost. Právě pentekostalismus v Republice Tuva má podle našich údajů nejvýraznější dynamiku (takže počet sdružení v kozhuunech podřízených křesťanské misijní společnosti vzrostl ze 13 v roce 1998 na 24 v roce 2000). Navíc je třeba vzít v úvahu skutečnost, že právě v tomto směru je procento etnicky tuvanského obyvatelstva (z řad věřících členů komunity) ve srovnání s jinými protestantskými formacemi nejvyšší.

    Jaké jsou důvody tak rozšířeného pentekostalismu? Těch je podle nás několik - finanční podpora zahraničních organizací, jednoduchost a dostupnost prezentovaných kázání, určitá psychologická podobnost mezi kultovními činy letničních a šamanskými rituály (propadnutí do extáze), personální politika (masové školení následovníků v prezenční a korespondenční biblické školy, biblické kurzy atd.). Na posledním místě zde není psychologický faktor - naprostá důvěra farníků ve své vůdce, založená na řadě faktorů - vysoká úroveň vzdělání, morální charakter, touha učinit z víry nejen předmět kázání, ale stát se součástí života farníka. Není žádným tajemstvím, že mnozí, kteří se zúčastnili takových služeb, si jednoduše nedokážou představit jiný život. Tento jev lze samozřejmě vysvětlit tím, že značná část lidí nachází v náboženství možnost nahradit chybějící sociální a psychologické vztahy a vazby, touhu cítit se užiteční a potřební (mimochodem to bylo v protestantském společenství, a to i v dobách „militantního ateismu“, že tato spojení a vztahy byly vždy velmi silné, silnější než v pravoslavné církvi). Ale to je jen jedna strana. Tak široká distribuce denominací v Tuvě, která v republice nikdy předtím neexistovala – a procento tuvanské populace mezi farníky těchto denominací je velmi velké – v poslední době způsobilo určité zmatení, nepochopení a dokonce strach – zda ​​to nepovede k ztrátu svých kořenů a tradic? Problém však nelze vyřešit zákazy a omezeními. Tato situace vyžaduje vážnou reflexi, ale to hlavní je zřejmé – pouze rozumným dialogem a vzájemným porozuměním je možný další vývoj.

    Dá se tedy říci, že v současné době mají protestantské spolky v republice poměrně velké množství příznivců. A ačkoliv kvantitativně nezastávají přední místa, dynamika protestantských formací umožňuje mluvit o jejich rostoucím vlivu na obyvatelstvo republiky, nejen na ruské, ale i na Tuvanské. Obecně je tento obrázek zcela v souladu s obecnou náboženskou situací v Rusku, kde náboženská hnutí, která dříve v zemi nebyla rozšířena, mají stále znatelnější vliv, což může vytvářet určité problémy v různých sociokulturních oblastech.

    Moderní multikonfesní obraz náboženského života Republiky Tuva tedy určuje i vyhlídky na další procesy probíhající v rámci této situace. Přítomnost multikonfesijnosti je spíše pozitivním jevem, svědčícím o svobodě duchovní volby. Možná to není tak špatné, když máme před sebou tak široký výběr - je důležité, aby byly zároveň zachovány vztahy náboženské tolerance a harmonie.

    Chomushku Olga Matpaevna ,

    náměstek ministra pro personální politiku,

    vědecké a vzdělávací instituce Republiky Tuva,

    Podobné články